गजेंद्र मोक्ष स्तोत्र भावार्थ के साथ

                   गजेंद्र मोक्ष स्तोत्र भावार्थ के साथ

गजेंद्र मोक्ष स्तोत्र श्रीमद्भागवत महापुराण के अष्टम स्कंध में आता है। इसमें एक गजराज (हाथी) संकट में पड़कर भगवान विष्णु से प्रार्थना करता है। यह स्तोत्र बहुत प्रभावशाली है और संकट के समय भगवान की शरणागति का सर्वोत्तम उदाहरण है।

यहाँ गजेंद्र द्वारा किया गया स्तोत्र दिया गया है:

गजेंद्र मोक्ष स्तोत्र

श्रीगजेंद्र उवाच—

ॐ नमो भगवते तस्मै यत एतच्चिदात्मकम्।
पुरुषायादि-बीजाय पारेसायाभिधीमहि ॥१॥

यस्येच्छया ततः सृष्टं येनैव पतितं स्वयम्।
यस्मिन् चोत्तिष्ठते चैदं यस्मिंश्चायतमेश्वरम्॥२॥

योऽन्तः प्रविशतं ज्ञात्वा बीजं सन्तान-कारणम्।
सर्वेषां जीवनामेष सततम्परिपश्यति॥३॥

तं आत्मानं स्वयंज्योतिर्निर्मलं परमं विभुम्।
निर्गुणं गुणभोक्‍त्रं च मनीषिणो मे गतिं विदुः॥४॥

न यं विदन्ति तत्त्वेन तास्य शक्त्यः स्वपारगाः।
स एको भाव्यवस्तुत्वाद् विभत्यैक: स्वराडिव॥५॥

देहमनः प्राणदृशो भूतैर्महदादिभिः।
स्वकर्मक्लेशसंयुक्तमात्मानं मन्यतेऽवितः॥६॥

स ईश्वर: मे भगवाञ्छास्त्रचक्षुरनावृतः।
अनन्तोऽन्यानुपश्यन् मां आत्मस्थोऽनुविधीयताम्॥७॥

नमः पुरस्तादथ पृष्ठतस्तद्
नमः परेभ्योऽथ च दक्षिणायै।
नमः क्षिप्रैः पथि भूम्याश्चोर्ध्वं
नमोन्तर्हित एष सर्वतः॥८॥

सर्वात्मकः सर्वगतोऽप्यजस्रं
सर्वेन्द्रियाणां करणं न गूढः।
सर्वेषु भूतेषु गुणानुवृत्तो
गुणाश्रयो निर्गुण एष आद्यः॥९॥

काला: स्वभावो नियति: सृष्टिस्तपः
सम्भाव्य आत्मा मनसो परस्य।
जन्मापवर्गौ व्रजतामतिष्ठन्
नान्योऽतोऽस्यार्हति भूयसे वः॥१०॥

स नः समीरस्त्वजसाभिपन्नो
निर्हार्य मायागुणभोत्रदीर्घः।
संसारचक्रं भगवन् निरीह
भोक्तुं प्रपन्नमपवर्गमृच्छ॥११

यह रहा गजेंद्र मोक्ष स्तोत्र का भावपूर्ण हिंदी अर्थ, जो भगवान विष्णु से गजराज द्वारा की गई मार्मिक प्रार्थना है:

गजेंद्र मोक्ष स्तोत्र – हिंदी भावार्थ सहित

गजेंद्र ने कहा:

१.
ॐ मैं उस परमेश्वर को नमस्कार करता हूँ, जो समस्त चेतन तत्वों का आधार है, जो पुरुष (परमात्मा) है, जो समस्त सृष्टि का आदिकारण है और जो इस संपूर्ण जगत का स्वामी है।

२.
जिनकी इच्छा से यह संसार उत्पन्न हुआ, जिसमें यह स्थित है और जिसमें अन्त में विलीन हो जाता है, उन्हीं परमेश्वर का मैं ध्यान करता हूँ।

३.
जो सबके भीतर स्थित हैं, जो सबके जीवन का कारण हैं, और जो सदा सभी जीवों का निरीक्षण करते रहते हैं – वे ही परमात्मा मेरी शरण हैं।

४.
वे आत्मा स्वयं प्रकाशमान हैं, निर्मल हैं, परम विभु (सर्वव्यापक) हैं, गुणों से रहित होते हुए भी जो गुणों का उपभोग करते हैं – मुनिजन उन्हीं को अपनी गति (परम लक्ष्य) मानते हैं।

५.
जिन्हें उनकी ही शक्तियाँ (प्रकृति, माया आदि) पूर्णतः नहीं जान सकतीं – वे एकमात्र सत्यस्वरूप हैं और अपनी महिमा से अनेक रूपों में प्रकट होते हैं।

६.
जो अज्ञानी जीव आत्मा को शरीर, मन, प्राण और इन्द्रियों से युक्त समझते हैं – यह भ्रांति ही संसार की जड़ है।

७.
हे ईश्वर! आप ही मेरे शास्त्रस्वरूप नेत्र हैं, आप ही सर्वत्र व्याप्त हैं, आप ही सर्वज्ञ हैं – कृपा करके मुझ पर दृष्टि डालें और मुझे इस संकट से मुक्त करें।

८.
आपको मैं आगे, पीछे, दाएँ, बाएँ, ऊपर, नीचे और चारों ओर नमस्कार करता हूँ – क्योंकि आप सबमें समाए हुए हैं और फिर भी सबसे परे हैं।

९.
आप ही सर्वव्यापक हैं, आप समस्त इन्द्रियों के मूल कारण हैं, आप स्वयं कभी अदृश्य नहीं होते, बल्कि सब कुछ देख रहे होते हैं। गुणों में स्थित होकर भी आप निर्गुण हैं।

१०.
काल, स्वभाव, नियम, सृष्टि, तपस्या, आत्मा और मन – ये सब आपके ही अंश हैं। जन्म और मोक्ष भी आपके अधीन हैं। आपसे बढ़कर दूसरा कोई नहीं है।

११.
हे प्रभो! मैं माया और कर्म के इस जाल में फँस गया हूँ। आप ही मुझे इस संसार-चक्र से मुक्त करें। मैं आपकी शरण में आया हूँ – आप मुझे मोक्ष प्रदान करें।

निर्जला एकादशी

                         निर्जला एकादशी 

निर्जला एकादशी हिंदू धर्म में सबसे पुण्यकारी और कठिन एकादशी मानी जाती है। यह ज्येष्ठ मास के शुक्ल पक्ष की एकादशी तिथि को आती है, और इस दिन व्रत रखने वाला व्यक्ति बिना जल के (निर्जल) उपवास करता है, इसलिए इसका नाम "निर्जला एकादशी" पड़ा है।

📅 निर्जला एकादशी 2025 में कब है?

तारीख: शनिवार, 7 जून 2025
पारण समय: 8 जून को प्रातः पारण किया जाता है (सूर्योदय के बाद)

🌸 व्रत का महत्व:

• यह एकादशी भीमसेनी एकादशी भी कहलाती है, क्योंकि महाभारत के भीम ने इसी एकादशी का व्रत किया था।
• जो व्यक्ति वर्ष भर की सभी एकादशियों का व्रत नहीं कर पाता, यदि वह सिर्फ निर्जला एकादशी का विधिपूर्वक पालन करे, तो उसे सभी एकादशियों का फल प्राप्त होता है।
• इस दिन व्रती को जल तक ग्रहण नहीं करना होता — यह व्रत शारीरिक और मानसिक तप का प्रतीक है।

🪔 व्रत विधि:

1. प्रातः स्नान कर व्रत का संकल्प लें।
2. श्री हरि विष्णु की पूजा करें — तुलसी पत्र, पीले फूल, फल अर्पित करें।
3. व्रत के दौरान जल और अन्न का त्याग करें (संकल्प अनुसार)।
4. रात्रि में जागरण करें और भगवान विष्णु का भजन-कीर्तन करें।
5. द्वादशी को सूर्योदय के बाद पारण करें (जरूरतमंदों को भोजन या दान देना पुण्यकारी होता है)।

🙏 विशेष लाभ:

• पापों से मुक्ति
• जल से वंचित जीवों की पीड़ा को महसूस कर सहानुभूति का विकास
• आत्म-नियंत्रण और प्रभु भक्ति में दृढ़ता
• मृत्यु के बाद वैकुण्ठ धाम की प्राप्ति का मार्ग प्रशस्त करता है।
• ।।ॐ नमः भगवते वासुदेवाय।।

जब मन बहुत दुखी हो निराश हो तो क्या करें?

     जब मन बहुत दुखी हो निराश हो तो क्या करें?

जब मन बहुत दुखी और निराश होता है, तो वह स्थिति भीतर से हिला देती है — ऐसा लगता है जैसे कोई सहारा नहीं है, कोई रास्ता नहीं है। यह एक गहरी पीड़ा होती है। लेकिन यही समय होता है जब आत्मा सच में ईश्वर के सबसे पास होती है। इस स्थिति में कुछ बातें मदद कर सकती हैं:

🌼 1. ठाकुर जी (ईश्वर) से सीधा संवाद करें

आप उनसे रोकर, बोलकर, मन में या आंखें बंद करके बात करें जैसे एक मित्र से करती हैं।
कुछ कहें जैसे:

"ठाकुर जी, मैं बहुत थक गई हूं… आप ही सहारा हैं। मुझे अपनी गोदी में ले लीजिए।"

जब आप उनका नाम लेकर सच्चे मन से पुकारती हैं, तो कुछ न कुछ भीतर जरूर बदलता है।

🧘 2. गहरी सांस लें और शांत बैठें (मन को थामें नहीं, देखें)

मन को रोकने की कोशिश मत करें, बस देखिए — "हां, दुख है... निराशा है..."
लेकिन साथ ही खुद से कहें:

"मैं इस दुख नहीं हूं, मैं इसे देख रही हूं — इसका गवाह हूं।"

यह अभ्यास धीरे-धीरे आपको उस आत्मा से जोड़ता है जो अजर-अमर है, शांत है।

📿 3. नाम स्मरण करें (जप)

जो नाम आपके हृदय को शांति देता है, उसका जप करें। जैसे:

• "श्रीकृष्ण गोविंद हरे मुरारे, हे नाथ नारायण वासुदेव"
• "राम राम राम…"
• "ॐ नमः भगवते वासुदेवाय"

नाम में शक्ति है, यह मन की गंदगी धो देता है।

📖 4. कुछ शांति देने वाले भक्ति ग्रंथ पढ़ें

जैसे:

• भागवत गीता (विशेषकर अध्याय 2, श्लोक 47-70)
• रामचरितमानस के सुंदरकांड या अरण्यकांड
• व्रज की लीलाएं, जैसे मीरा, सूरदास की रचनाएं

🌄 5. प्रकृति के पास जाएं

अगर संभव हो तो सुबह या शाम अकेले टहलें, किसी पेड़ के पास बैठें।
प्रकृति भी भगवान का ही स्वरूप है, वह मन को गहराई से शांति देती है।

🫶 6. मन की बात किसी भरोसेमंद से साझा करें

कभी-कभी मन की गांठ सिर्फ बोल देने से खुल जाती है। अगर कोई नहीं है, तो डायरी में लिखें, या मुझसे भी बात कर सकती हैं — मैं हमेशा सुनूंगी, बिना कोई निर्णय लिए।

🙏 7. आत्मा से बात करें — "मैं क्यों आई हूं?"

यह प्रश्न अपने आप से करें:

"क्या मैं सिर्फ दुख सहने आई हूं? या ठाकुर जी से मिलने?"

आपको जवाब मिलेगा — "मैं उसी प्रभु से मिलने आई हूं, और यह दुख मेरे मार्ग को साफ करने आया है।"

एक अंतिम बात:

दुख हमेशा बीत जाता है।
जैसे रात बीतती है, वैसे ही यह समय भी जाएगा।
आप अकेले नहीं हैं — ठाकुर जी हर पल साथ हैं, बस उनसे एक बार पुकार भर लें।

अगर आप चाहें, मैं आपको रोज़ या हर हफ्ते एक छोटा-सा "ध्यान वाक्य" या "प्रेम पत्र ठाकुर जी को" भेज सकती हूँ जो आपके मन को शांति देगा।मुझे कमेंट करके बताइए।

।।जय श्री राधे।।

आदित्य हृदय स्तोत्र के अंतिम श्लोकों (21 से 31) के सरल हिंदी अर्थ:

 आदित्य हृदय स्तोत्र के अंतिम श्लोकों (21 से 31) के सरल हिंदी अर्थ:

21.
तप्तचामीकराभाय वह्नये विश्वकर्मणे।
नमस्तमभिनिघ्नाय रूचये लोकसाक्षिणे॥

अर्थ: तपे हुए सोने के समान तेज वाले, अग्निस्वरूप, सृष्टिकर्ता, अंधकार को नष्ट करने वाले, प्रकाशस्वरूप, और समस्त लोकों के साक्षी स्वरूप सूर्य को नमस्कार है।

22.
नाशयत्येष वै भूतं तदेव सृजति प्रभुः।
पायत्येष तपत्येष वर्षत्येष गभस्तिभिः॥

अर्थ: यह प्रभु सूर्य ही प्राणियों का नाश करते हैं, वही उन्हें फिर उत्पन्न करते हैं। यह पालन करते हैं, तपन देते हैं और किरणों से वर्षा कराते हैं।

23.
एष सुप्तेषु जागर्ति भूतेषु परिनिष्ठितः।
एष एवाग्निहोत्रं च फलं चैवाग्निहोत्रिणाम्॥

अर्थ: जब सब सोते हैं, तब यह सूर्य जागते हैं। सभी प्राणियों में स्थित रहते हैं। यह अग्निहोत्र (यज्ञ) भी हैं और अग्निहोत्र करने वालों को फल देने वाले भी।

24.
वेदाश्च क्रतवश्चैव क्रतूनां फलमेव च।
यानि कृत्यानि लोकेषु सर्व एष रविः प्रभुः॥

अर्थ: वेद, यज्ञ, उनके फल और संसार में किए जाने योग्य समस्त कर्म – ये सब कुछ यह सूर्य देव ही हैं।

25.
एनमापत्सु कृच्छ्रेषु कान्तारेषु भयेषु च।
कीर्तयन् पुरुषः कश्चिन्नावसीदति राघव॥

अर्थ: हे राघव! संकटों, विपत्तियों, वन के भय और कठिन परिस्थितियों में जो व्यक्ति इस सूर्य का स्मरण करता है, वह कभी दुखी नहीं होता।

26.
पूजयस्वैनमेकाग्रो देवदेवं जगत्पतिम्।
एतत् त्रिगुणितं जप्त्वा युद्धेषु विजयी भव॥

अर्थ: इस सूर्यदेव – देवताओं के देव, जगत्पति की एकाग्र होकर पूजा करो। इस स्तोत्र को तीन बार जप कर तुम युद्ध में निश्चित ही विजय प्राप्त करोगे।

27.
अस्मिन्क्षणे महाबाहो रावणं त्वं वधिष्यसि।
एवमुक्त्वा तदागस्त्यो जगाम च यथागतम्॥

अर्थ: हे महाबाहु राम! इस क्षण तुम रावण का वध करोगे – ऐसा कहकर अगस्त्य ऋषि वहाँ से चले गए।

28.
एतच्छ्रुत्वा महातेजा नष्टशोकोऽभवत्तदा।
धारयामास सुप्रीतो राघवः प्रयतः शुचिः॥

अर्थ: यह सुनकर महान तेजस्वी राम का शोक नष्ट हो गया। वे अत्यंत प्रसन्न और शुद्ध चित्त होकर इसे ग्रहण करने लगे।

29.
आदित्यं प्रेक्ष्य जप्त्वा तु परं हर्षमवाप्तवान्।
त्रिराचम्य शुचिर्भूत्वा धनुरादाय वीर्यवान्॥

अर्थ: आदित्य (सूर्य) की ओर देखकर राम ने स्तोत्र का जप किया और महान हर्ष से भर गए। तीन बार आचमन करके शुद्ध होकर अपने धनुष को उठाया।

30.
रावणं प्रेक्ष्य हृष्टात्मा युद्धाय समुपागमत्।
सर्वयत्नेन महता वधे तस्य धृतोऽभवत्॥

अर्थ: फिर प्रसन्न चित्त से रावण को देखकर राम युद्ध के लिए आगे बढ़े और उसे मारने के लिए पूर्ण यत्नपूर्वक दृढ़ निश्चय कर लिया।

31.
अथ रविरवदन्निरीक्ष्य रामं
मुदितमनाः परमं प्रहृष्यमाणः।
निशिचरपतिसंक्षयं विदित्वा
सुरगणमध्यगतो वचस्त्वरेति॥
अर्थ: तब सूर्यदेव राम को देखकर हर्षित हुए, अत्यंत प्रसन्न मन से देवताओं के मध्य बोले – अब निशाचरों के राजा (रावण) का अंत निश्चित है।

आदित्य हृदय स्तोत्र के अगले श्लोकों के अर्थ (11 से 20 तक

आदित्य हृदय स्तोत्र के अगले श्लोकों के अर्थ (11 से 20 तक

11.
हरिदश्वः सहस्रार्चिः सप्तसप्तिर्मरीचिमान्।
तिमिरोन्मथनः शम्भुस्त्वष्टा मार्ताण्ड अंशुमान्॥

अर्थ: सूर्य हरित रंग के घोड़ों वाले हैं, सहस्र किरणों वाले हैं, जिनकी सात घोड़े हैं, जो किरणों से युक्त हैं। अंधकार को नष्ट करने वाले, कल्याण स्वरूप, सृष्टिकर्ता, मार्तण्ड (सूर्य का नाम) और प्रकाशमान हैं।

12.
हिरण्यगर्भः शिशिरस्तपनो भास्करो रविः।
अग्निगर्भोऽदितेः पुत्रः शङ्खः शिशिरनाशनः॥

अर्थ: सूर्य हिरण्यगर्भ, शिशिर (शीत) को हरने वाले, तपन करने वाले, प्रकाशवान, अग्निस्वरूप, अदिति के पुत्र, शंखवर्ण के और सर्दी को दूर करने वाले हैं।

13.
व्योमनाथस्तमोभेदी ऋग्यजुःसामपारगः।
घनवृष्टिरपां मित्रो विन्ध्यवीथीप्लवङ्गमः॥

अर्थ: ये आकाश के स्वामी हैं, अंधकार को दूर करते हैं, ऋग्वेद, यजुर्वेद, सामवेद के ज्ञाता हैं। ये बादलों से वर्षा कराते हैं, जल के मित्र हैं और विन्ध्याचल के मार्ग से चलते हैं।

14.
आतपी मण्डली मृत्युः पिङ्गलः सर्वतापनः।
कविर्विश्वो महातेजा रक्तः सर्वभवोद्भवः॥

अर्थ: ये सूर्य आतपी (तीव्र तपन करने वाले), मण्डलाकार, मृत्यु के समान शक्तिशाली, तांबई रंग के, सबको ताप देने वाले, कवी (ज्ञानी), विश्व रूप, महान तेजस्वी, रक्त वर्ण के और समस्त जगत के उत्पत्तिकर्ता हैं।

15.
नक्षत्रग्रहताराणां अधिपो विश्वभावनः।
तेजसामपि तेजस्वी द्वादशात्मन् नमोऽस्तु ते॥

अर्थ: नक्षत्रों, ग्रहों और तारों के स्वामी, सम्पूर्ण विश्व की भावना (संरचना) करने वाले, सभी तेजस्वियों में श्रेष्ठ, बारह रूपों (द्वादश आदित्य) में स्थित आपको नमस्कार है।

16.
नमः पूर्वाय गिरये पश्चिमायाद्रये नमः।
ज्योतिर्गणानां पतये दिनाधिपतये नमः॥

अर्थ: पूर्व दिशा के पर्वत को नमस्कार, पश्चिम के पर्वत को नमस्कार, ज्योतिर्मय गणों के स्वामी और दिन के अधिपति (सूर्य) को नमस्कार है।

17.
जयाय जयभद्राय हर्यश्वाय नमो नमः।
नमो नमः सहस्रांशो आदित्याय नमो नमः॥

अर्थ: विजयी और शुभता देने वाले, हरित अश्वों वाले, हजारों किरणों से युक्त आदित्य को बारम्बार नमस्कार है।

18.
नम ऊग्राय वीराय सारङ्गाय नमो नमः।
नमः पद्मप्रबोधाय मार्तण्डाय नमो नमः॥

अर्थ: उग्र (प्रचण्ड) रूप वाले, वीर्यवान, किरण रूपी सारंग वाले, कमलों को खिलाने वाले मार्तण्ड (सूर्य) को नमस्कार है।

19.
ब्रह्मेशानाच्युतेशाय सूर्यायादित्यवर्चसे।
भास्वते सर्वभक्षाय रौद्राय वपुषे नमः॥

अर्थ: ब्रह्मा, ईश, अच्युत (विष्णु), सूर्य, आदित्यवर्चस्वी, तेजस्वी, सर्वभक्षी (सभी को अपने में समाहित करने वाले), रौद्र रूप वाले आपको नमस्कार है।

20.
तमोघ्नाय हिमघ्नाय शत्रुघ्नायामितात्मने।
कृतघ्नघ्नाय देवाय ज्योतिषां पतये नमः॥

अर्थ: अंधकार को नष्ट करने वाले, शीत को हरने वाले, शत्रुओं का नाश करने वाले, अनन्त आत्मा वाले, कृतघ्नों का विनाश करने वाले, देवों के देव, प्रकाश के स्वामी को नमस्कार है।

आदित्या हृदय स्त्रोत का हिंदी में अर्थ

         आदित्या हृदय स्त्रोत का हिंदी में अर्थ

यह रहा आदित्य हृदय स्तोत्र का श्लोक-दर-श्लोक सरल हिंदी अर्थ 

1.
ततो युद्धपरिश्रान्तं समरे चिन्तया स्थितम्।
रावणं चाग्रतो दृष्ट्वा युद्धाय समुपस्थितम्॥
अर्थ: तब युद्ध से थके हुए और रावण को सामने खड़ा देखकर युद्ध के लिए तैयार राम, चिन्ता में डूबे हुए थे।

2.
दैवतैश्च समागम्य द्रष्टुमभ्यागतो रणम्।
उपगम्याब्रवीद्राममगस्त्यो भगवान् ऋषिः॥
अर्थ: तब देवता युद्ध देखने के लिए आये और भगवान् अगस्त्य ऋषि राम के पास आकर बोले।

3.
राम राम महाबाहो शृणु गुह्यं सनातनम्।
येन सर्वानरीन्वत्स समरे विजयिष्यसि॥
अर्थ: हे राम! हे महाबाहो! एक गुप्त और सनातन रहस्य सुनो जिससे तुम युद्ध में शत्रुओं पर विजय प्राप्त करोगे।

4.
आदित्यहृदयं पुण्यं सर्वशत्रुविनाशनम्।
जयावहं जपेन्नित्यं अक्षय्यं परमं शिवम्॥
अर्थ: यह ‘आदित्य हृदय स्तोत्र’ पुण्यदायक, सभी शत्रुओं का नाश करने वाला, विजय देने वाला और अक्षय, परम मंगलमय स्तोत्र है। इसका नित्य जप करो।

5.
सर्वमङ्गलमाङ्गल्यं सर्वपापप्रणाशनम्।
चिन्ताशोकप्रशमनं आयुरारोग्यमैश्वर्यम्॥
अर्थ: यह स्तोत्र सारे मंगलों में श्रेष्ठ, सभी पापों का नाश करने वाला, चिन्ता और शोक को शांत करने वाला, आयु, आरोग्य और ऐश्वर्य देने वाला है।

6.
नमः सूर्याय शान्ताय सर्वरोग निवारिणे।
आयुरारोग्यमैश्वर्यं देहि मे जगतां पते॥
अर्थ: शान्त, रोगों को दूर करने वाले सूर्य देव को नमस्कार है। हे जगत्पति! मुझे आयु, आरोग्य और ऐश्वर्य प्रदान कीजिए।

7.
रश्मिमन्तं समुद्यन्तं देवासुरनमस्कृतम्।
पूजयस्व विवस्वन्तं भास्करं भुवनेश्वरम्॥
अर्थ: किरणों से युक्त, उदय होते हुए, देवताओं और असुरों द्वारा पूजित सूर्य देव – विवस्वान, भास्कर और भुवनपति की पूजा करो।

8.
सर्वदेवात्मको ह्येष तेजस्वी रश्मिभावनः।
एष देवासुरगणांल्लोकान् पाति गभस्तिभिः॥
अर्थ: यह तेजस्वी सूर्य सभी देवताओं का आत्मस्वरूप है, और अपनी किरणों से देवता, असुर तथा समस्त लोकों की रक्षा करता है।

9.
एष ब्रह्मा च विष्णुश्च शिवः स्कन्दः प्रजापतिः।
महेन्द्रो धनदः कालो यमः सोमो ह्यपां पतिः॥
अर्थ: यही सूर्य ब्रह्मा, विष्णु, शिव, स्कन्द, प्रजापति, इन्द्र, कुबेर, काल, यम, सोम (चन्द्र) और वरुण हैं।

10.
पितरो वसवः साध्या ह्यश्विनौ मरुतो मनुः।
वायुर्वह्निः प्रजाः प्राण ऋतुकर्ता प्रभाकरः॥
अर्थ: यह सूर्य पितर, वसु, साध्यगण, अश्विनीकुमार, मरुतगण, मनु, वायु, अग्नि, प्रजाएँ, प्राण, ऋतु बनाने वाले तथा प्रकाशदाता प्रभाकर हैं।

आदित्य हृदय स्त्रोत

                     आदित्य हृदय स्त्रोत 

आदित्य हृदय स्तोत्र एक अत्यंत शक्तिशाली और पवित्र स्तोत्र है, जो भगवान सूर्य नारायण को समर्पित है। इसका उल्लेख वाल्मीकि रामायण के युद्धकाण्ड में आता है, जहाँ महर्षि अगस्त्य श्रीराम को यह स्तोत्र युद्ध में विजय प्राप्ति के लिए बताते हैं।

• यह स्तोत्र मानसिक शांति प्रदान करता है।
• रोगों से मुक्ति दिलाता है।
• विजय, शक्ति और आत्मविश्वास प्रदान करता है।
• सूर्य भगवान की कृपा से जीवन में प्रकाश आता है।

                  

                        ॥ आदित्य हृदय स्तोत्रम् ॥

ततो युद्धपरिश्रान्तं समरे चिन्तया स्थितम्।
रावणं चाग्रतो दृष्ट्वा युद्धाय समुपस्थितम्॥ 1॥

दैवतैश्च समागम्य द्रष्टुमभ्यागतो रणम्।
उपगम्याब्रवीद्राममगस्त्यो भगवान् ऋषिः॥ 2॥

राम राम महाबाहो शृणु गुह्यं सनातनम्।
येन सर्वानरीन्वत्स समरे विजयिष्यसि॥ 3॥

आदित्यहृदयं पुण्यं सर्वशत्रुविनाशनम्।
जयावहं जपेन्नित्यं अक्षय्यं परमं शिवम्॥ 4॥

सर्वमङ्गलमाङ्गल्यं सर्वपापप्रणाशनम्।
चिन्ताशोकप्रशमनं आयुरारोग्यमैश्वर्यम्॥ 5॥

रश्मिमन्तं समुद्यन्तं देवासुरनमस्कृतम्।
पूजयस्व विवस्वन्तं भास्करं भुवनेश्वरम्॥ 6॥

सर्वदेवात्मको ह्येष तेजस्वी रश्मिभावनः।
एष देवासुरगणांल्लोकान् पाति गभस्तिभिः॥ 7॥

एष ब्रह्मा च विष्णुश्च शिवः स्कन्दः प्रजापतिः।
महेन्द्रो धनदः कालो यमः सोमो ह्यपां पतिः॥ 8॥

पितरो वसवः साध्या ह्यश्विनौ मरुतो मनुः।
वायुर्वह्निः प्रजाः प्राण ऋतुकर्ता प्रभाकरः॥ 9॥

आदित्यः सविता सूर्यः खगः पूषा गभस्तिमान्।
सुवर्णसदृशो भानुर्हिरण्यरेता दिवाकरः॥ 10॥

हरिदश्वः सहस्रार्चिः सप्तसप्तिर्मरीचिमान्।
तिमिरोन्मथनः शम्भुस्त्वष्टा मार्ताण्ड अंशुमान्॥ 11॥

हिरण्यगर्भः शिशिरस्तपनो भास्करो रविः।
अग्निगर्भोऽदितेः पुत्रः शङ्खः शिशिरनाशनः॥ 12॥

व्योमनाथस्तमोभेदी ऋग्यजुःसामपारगः।
घनवृष्टिरपां मित्रो विन्ध्यवीथीप्लवङ्गमः॥ 13॥

आतपी मण्डली मृत्युः पिङ्गलः सर्वतापनः।
कविर्विश्वो महातेजा रक्तः सर्वभवोद्भवः॥ 14॥

नक्षत्रग्रहताराणां अधिपो विश्वभावनः।
तेजसामपि तेजस्वी द्वादशात्मन् नमोऽस्तु ते॥ 15॥

नमः पूर्वाय गिरये पश्चिमायाद्रये नमः।
ज्योतिर्गणानां पतये दिनाधिपतये नमः॥ 16॥

जयाय जयभद्राय हर्यश्वाय नमो नमः।
नमो नमः सहस्रांशो आदित्याय नमो नमः॥ 17॥

नम ऊग्राय वीराय सारङ्गाय नमो नमः।
नमः पद्मप्रबोधाय मार्तण्डाय नमो नमः॥ 18॥

ब्रह्मेशानाच्युतेशाय सूर्यायादित्यवर्चसे।
भास्वते सर्वभक्षाय रौद्राय वपुषे नमः॥ 19॥

तमोघ्नाय हिमघ्नाय शत्रुघ्नायामितात्मने।
कृतघ्नघ्नाय देवाय ज्योतिषां पतये नमः॥ 20॥

तप्तचामीकराभाय वह्नये विश्वकर्मणे।
नमस्तमभिनिघ्नाय रूचये लोकसाक्षिणे॥ 21॥

नाशयत्येष वै भूतं तदेव सृजति प्रभुः।
पायत्येष तपत्येष वर्षत्येष गभस्तिभिः॥ 22॥

एष सुप्तेषु जागर्ति भूतेषु परिनिष्ठितः।
एष एवाग्निहोत्रं च फलं चैवाग्निहोत्रिणाम्॥ 23॥

वेदाश्च क्रतवश्चैव क्रतूनां फलमेव च।
यानि कृत्यानि लोकेषु सर्व एष रविः प्रभुः॥ 24॥

एनमापत्सु कृच्छ्रेषु कान्तारेषु भयेषु च।
कीर्तयन् पुरुषः कश्चिन्नावसीदति राघव॥ 25॥

पूजयस्वैनमेकाग्रो देवदेवं जगत्पतिम्।
एतत् त्रिगुणितं जप्त्वा युद्धेषु विजयी भव॥ 26॥

अस्मिन्क्षणे महाबाहो रावणं त्वं वधिष्यसि।
एवमुक्त्वा तदागस्त्यो जगाम च यथागतम्॥ 27॥

एतच्छ्रुत्वा महातेजा नष्टशोकोऽभवत्तदा।
धारयामास सुप्रीतो राघवः प्रयतः शुचिः॥ 28॥

आदित्यं प्रेक्ष्य जप्त्वा तु परं हर्षमवाप्तवान्।
त्रिराचम्य शुचिर्भूत्वा धनुरादाय वीर्यवान्॥ 29॥

रावणं प्रेक्ष्य हृष्टात्मा युद्धाय समुपागमत्।
सर्वयत्नेन महता वधे तस्य धृतोऽभवत्॥ 30॥

अथ रविरवदन्निरीक्ष्य रामं
मुदितमनाः परमं प्रहृष्यमाणः।
निशिचरपतिसंक्षयं विदित्वा
सुरगणमध्यगतो वचस्त्वरेति॥ 31॥

श्री प्रेमानंद गोविंद शरण जी महाराज

              श्री प्रेमानंद गोविंद शरण जी महाराज 

— जिन्हें आमतौर पर वृंदावन वाले प्रेमानंद जी महाराज कहा जाता है — एक अत्यंत पूज्य और लोकप्रिय संत हैं, जो श्री राधा-कृष्ण की भक्ति में पूर्णत: लीन हैं। वे राधावल्लभ संप्रदाय के प्रचारक और 'सहचारी भाव' के सिद्ध साधक माने जाते हैं।

प्रारंभिक जीवन

• जन्म: वर्ष 1972, गाँव अखरी, ज़िला कानपुर, उत्तर प्रदेश
• पूर्व नाम: अनिरुद्ध कुमार पांडे
• परिवार: धार्मिक वातावरण, दादा और पिता ब्रह्मचारी थे, माता का नाम रामा देवी
• बचपन से ही वैराग्य और भक्ति की झलक उनमें दिखने लगी थी।

संन्यास और साधना

• मात्र 13 वर्ष की उम्र में संसार का त्याग कर लिया और काशी (वाराणसी) में कठोर तपस्या की।
• काशी में दिन में 3 बार गंगा स्नान, एक बार भोजन और संपूर्ण दिन का अधिकतर समय रामायण, श्रीमद्भागवत, उपनिषद के अध्ययन में व्यतीत होता था।
• बाद में वृंदावन पहुंचे और हित गौरांग शरण जी महाराज से दीक्षा प्राप्त की।

भक्ति का मार्ग

• वे राधा रानी की सखी भाव भक्ति के उपासक हैं।
• उनका जीवन संपूर्ण रूप से राधा-कृष्ण की लीलाओं में समर्पित है।
• उन्होंने श्री हित हरिवंश महाप्रभु की परंपरा में सहचारी भाव के रस को जन-जन तक पहुँचाया।
• वे कहते हैं: "यह जीवन केवल सेवा और रास के लिए मिला है, भोग के लिए नहीं।"

आश्रम और सेवा कार्य

• श्री राधा केली कुंज ट्रस्ट, वृंदावन:
  • निर्धनों को भोजन, शिक्षा, वस्त्र और चिकित्सा सेवा।
  • भक्तों के लिए नि:शुल्क सत्संग और प्रवचन।

रचनाएँ और प्रवचन

• उन्होंने कई ग्रंथों और प्रवचनों के माध्यम से भक्ति का प्रसार किया, जैसे:
  • ब्रह्मचर्य
  • हित सद्गुरु वचनामृत
  • अष्टयाम सेवा पद्धति
• यूट्यूब पर उनके सत्संग, जैसे “राधा नाम की महिमा”, अत्यंत लोकप्रिय हैं।

विशेष बातें

• पूर्ण ब्रह्मचारी जीवन
• भजन, कीर्तन, लीलाएं और रास पर आधारित सत्संग
• बालकों, युवाओं और गृहस्थों को चरित्र निर्माण और ईश्वर सेवा का मार्ग दिखाते हैं।

भारत के सिद्ध संतों के बारे में जानिए

                  भारत के सिद्ध संतों के बारे में जानिए

भारत के सिद्ध संत वे महान आत्माएँ हैं जिन्होंने साधना, तपस्या और आत्मज्ञान के माध्यम से योग, तंत्र, भक्ति या ज्ञानमार्ग में सिद्धि प्राप्त की। ऐसे संतों को "सिद्ध पुरुष", "महायोगी", "तपोस्वी" या "जगद्गुरु" कहा गया है। इन संतों का जीवन और शिक्षाएँ आज भी करोड़ों लोगों को प्रेरणा देती हैं।

नीचे कुछ प्रमुख सिद्ध संतों का परिचय दिया गया है:

1. गोरखनाथ (गोरक्षनाथ)

• नाथ संप्रदाय के महान योगी और गुरु माने जाते हैं।
• हठयोग के प्रवर्तक माने जाते हैं।
• उन्होंने शरीर, मन और आत्मा की शुद्धि के लिए योगिक प्रक्रियाएँ दीं।
• उनके अनुयायी उन्हें "महायोगी" कहते हैं।

2. मछंदरनाथ (मत्स्येन्द्रनाथ)

• गोरखनाथ के गुरु और नाथ संप्रदाय के आदि प्रवर्तक।
• कहा जाता है कि उन्होंने तंत्र और योग का रहस्य समुद्र की गहराइयों में शिव से प्राप्त किया।
• नेपाल और असम में विशेष पूजनीय हैं।

3. बाबा गंगीनाथजी (राजस्थान)

• जोधपुर के पास स्थित गंगीनाथ पीठ के सिद्ध योगी।
• तांत्रिक साधना और जनकल्याण हेतु प्रसिद्ध।
• उन्हें इच्छामृत्यु प्राप्त थी।

4. त्रैलंग स्वामी (त्रैलंग बाबा)

• वाराणसी में रहे एक अवधूत संत, जिनकी आयु 280 वर्ष तक बताई जाती है।
• वे दिगंबर रहते थे और उनमें अनेक चमत्कारिक शक्तियाँ थीं।
• रामकृष्ण परमहंस ने उन्हें "जीवित शिव" कहा था।

5. श्री स्वामी समर्थ (अक्कलकोट स्वामी)

• महाराष्ट्र के सिद्ध संत, जिन्हें दत्तात्रेय का अवतार माना जाता है।
• उन्होंने हजारों लोगों को चमत्कारों और उपदेशों से मार्गदर्शन दिया।

6. जालंधरनाथ

• नाथ पंथ के महान सिद्ध, योग और तंत्र में पारंगत।
• उन्हें अमरत्व प्राप्त था, और अनेक राजाओं को आध्यात्मिक सलाह दी।

7. निम्बार्काचार्य

• द्वैत-अद्वैत दर्शन के प्रणेता और राधा-कृष्ण उपासना के प्रमुख संत।
• उन्हें भी एक सिद्ध योगी माना जाता है।

8. बाबा केशवानंदजी (कंकालेश्वर पीठ, उज्जैन)

• उन्होंने घोर तप से योग सिद्धियाँ प्राप्त कीं।
• कहा जाता है वे युगों से जीवित हैं और कभी-कभी ही दर्शन देते हैं।

ये संत न केवल आत्मसाक्षात्कार में सिद्ध हुए, बल्कि उन्होंने जनकल्याण और धर्म की रक्षा हेतु महान कार्य किए। क्या आप किसी विशेष सिद्ध संत के बारे में विस्तार से जानकारी चाहते हैं?

कोण्डुगलुर भगवती मंदिर

                      कोण्डुगलुर भगवती मंदिर

कोंडुगलुर भगवती मंदिर, जिसे श्री कुरुंबा भगवती मंदिर (Sree Kurumba Bhagavathy Temple) भी कहा जाता है, केरल के त्रिशूर ज़िले के कोडुंगलूर नगर में स्थित एक प्राचीन और अत्यंत पूजनीय शक्ति मंदिर है। यह मंदिर देवी भद्रकाली को समर्पित है, जो महाकाली का एक उग्र रूप मानी जाती हैं।

🕉️ ऐतिहासिक पृष्ठभूमि

यह मंदिर लगभग 2000 वर्ष पुराना माना जाता है, और इसका निर्माण चेरा वंश के राजा चेरन चेंगुट्टुवन द्वारा किया गया था। यह मंदिर तमिल महाकाव्य शिलप्पदिकारम् की नायिका कण्णगी से भी जुड़ा है। कथा के अनुसार, कण्णगी ने अपने पति को अन्यायपूर्ण मृत्युदंड दिए जाने के बाद मदुरै नगर को अपने क्रोध से भस्म कर दिया था। बाद में उन्होंने कोडुंगलूर में देवी भद्रकाली की पूजा की और उसी में लीन हो गईं। उन्हें देवी दुर्गा या काली का अवतार माना जाता है ।

🛕 मंदिर की विशेषताएँ

• मूर्ति: देवी की मूर्ति लगभग छह फीट ऊँची है और जैकफ्रूट के पेड़ की लकड़ी से बनी है। इसमें आठ भुजाएँ हैं, जिनमें विभिन्न अस्त्र-शस्त्र और दारुकासुर के कटे हुए सिर को पकड़े हुए दर्शाया गया है। यह मूर्ति उत्तर दिशा की ओर मुख किए हुए है ।

• स्थापत्य: मंदिर का निर्माण पारंपरिक केरल शैली में हुआ है, और यह लगभग 10 एकड़ भूमि में फैला हुआ है। मंदिर परिसर में कई गुप्त मार्ग और कक्ष हैं, जिनमें से एक 'शक्ति केंद्र' के रूप में जाना जाता है, जो आज तक नहीं खोला गया है ।

• अनुष्ठान: मंदिर में पूजा की परंपराएँ विशेष रूप से तांत्रिक पद्धतियों पर आधारित हैं। यहाँ की पूजा विधियाँ देवी द्वारा स्वयं निर्देशित मानी जाती हैं, और पूजा पहले शिव को और फिर देवी को अर्पित की जाती है ।

🎉 प्रमुख उत्सव

1. मीना भारणी महोत्सव

मार्च-अप्रैल में मनाया जाने वाला यह उत्सव केरल के प्रमुख त्योहारों में से एक है। इस अवसर पर 'वेलिचप्पाड' (देवी के माध्यम) भक्तिभाव में नृत्य करते हैं और देवी की स्तुति करते हैं ।

2. थलप्पोली उत्सव

दिसंबर-जनवरी में मनाया जाने वाला यह चार दिवसीय उत्सव महिलाओं द्वारा थाल (दीपक) लेकर देवी की आराधना करने के लिए प्रसिद्ध है ।

🛣️ पहुँच और दर्शन

• स्थान: मंदिर त्रिशूर से लगभग 40 किलोमीटर दूर कोडुंगलूर नगर के केंद्र में स्थित है।
• दर्शन समय: प्रतिदिन सुबह 4:00 बजे से रात 9:00 बजे तक खुला रहता है ।

🔗 आधिकारिक वेबसाइट

अधिक जानकारी, पूजा विधियाँ, दान और उत्सवों के बारे में जानने के लिए मंदिर की आधिकारिक वेबसाइट पर जाएँ: kodungallursreekurumbabhagavathytemple.org

लेपाक्षी मंदिर

                                 लेपाक्षी मंदिर

दक्षिण भारत का एक ऐतिहासिक और वास्तुकला की दृष्टि से अत्यंत महत्वपूर्ण मंदिर है, जो आंध्र प्रदेश राज्य के श्री सत्य साई ज़िले के लेपाक्षी गाँव में स्थित है। यह मंदिर भगवान वीरभद्र (भगवान शिव के उग्र रूप) को समर्पित है और 16वीं शताब्दी में बनाया गया था।

मुख्य विशेषताएँ:

1. झूलता स्तंभ (Hanging Pillar):

मंदिर के 70 खंभों में से एक खंभा ज़मीन को छूता नहीं है। यह स्तंभ ज़मीन से थोड़ा ऊपर झूलता है, और लोग इसके नीचे कपड़ा या कागज सरकाकर इस रहस्य को खुद अनुभव करते हैं। यह आज भी वास्तुकला की एक अनसुलझी पहेली है।

2. नागलिंग (Shiva under hooded snake):

यहाँ एक विशाल शिवलिंग है, जिसे सात फनों वाले नाग ने घेर रखा है। यह पत्थर से तराशा गया बेहद सुंदर और भव्य दृश्य है।

3. नंदी प्रतिमा:

मंदिर से लगभग 200 मीटर दूर भारत की सबसे बड़ी एकाश्म नंदी प्रतिमा (पत्थर से बनी एक ही मूर्ति) स्थित है। यह नंदी, भगवान शिव के वाहन के रूप में पूजित होता है।

4. भित्ति चित्र और नक्काशी:

मंदिर की दीवारों और छतों पर रामायण, महाभारत और अन्य पुराणों से जुड़े सुंदर चित्र और नक्काशियाँ बनी हुई हैं, जो विजयनगर साम्राज्य की समृद्ध कला परंपरा को दर्शाती हैं।

इतिहास और निर्माण:

• मंदिर का निर्माण विजयनगर साम्राज्य के समय, राजा अच्युत देवराय के शासनकाल में हुआ था।
• इसे उनके गवर्नर भाइयों विरुपन्ना और वीरन्ना ने बनवाया था।
• एक कथा के अनुसार, विरुपन्ना ने राजा की अनुमति के बिना मंदिर का निर्माण शुरू कर दिया था, जिस कारण उन्हें सज़ा का सामना करना पड़ा।

धार्मिक महत्व:

• यह मंदिर स्कंद पुराण में वर्णित "दिव्य क्षेत्र" में से एक है।
• यहाँ भगवान शिव के उग्र रूप वीरभद्र की पूजा की जाती है, जो दक्ष प्रजापति के यज्ञ को विध्वंस करने के लिए प्रकट हुए थे।

कैसे पहुँचे:

• निकटतम शहर: बेंगलुरु (करीब 120 किमी)
• निकटतम रेलवे स्टेशन: हिंदूपुर
• निकटतम हवाई अड्डा: बेंगलुरु अंतरराष्ट्रीय हवाई अड्डा
• मंदिर समय: प्रातः 5:00 से दोपहर 12:00 और फिर शाम 4:00 से 6:00 तक

अगर आप भारतीय कला, संस्कृति और धर्म में रुचि रखते हैं तो लेपाक्षी मंदिर की

शनि शिंगणापुर

                                 शनि शिंगणापुर 

शनि शिंगणापुर महाराष्ट्र के अहमदनगर जिले में स्थित एक प्रसिद्ध धार्मिक स्थल है, जो शनि देव को समर्पित है। यह गांव और मंदिर अपने अनोखे विश्वासों और परंपराओं के कारण देश-विदेश में प्रसिद्ध है।

मुख्य विशेषताएँ :

1. शनि देव की मूर्ति नहीं, शिला है:

यहाँ शनि देव की कोई मूर्ति नहीं है, बल्कि एक काली पत्थर की शिला (लगभग 5 फीट 9 इंच ऊँची) है, जिसे लोग शनि देव का स्वरूप मानते हैं।

2. मंदिर में कोई छत नहीं:

यह मंदिर खुले आकाश के नीचे स्थित है। शनि देव की शिला किसी भी छाया में नहीं रहती, यह माना जाता है कि शनि देव आकाश के देवता हैं और उन्हें छाया पसंद नहीं।

3. गांव में ताले नहीं लगते:

शनि शिंगणापुर की सबसे अनोखी बात यह है कि यहाँ किसी भी घर, दुकान या बैंक में दरवाजे या ताले नहीं होते। लोगों का विश्वास है कि शनि देव की कृपा से यहाँ चोरी नहीं होती। यदि कोई चोरी करता है, तो शनि देव खुद उसे दंडित करते हैं।

4. महिलाओं की प्रवेश परंपरा:

पहले महिलाओं को शिला के पास जाकर पूजा करने की अनुमति नहीं थी, लेकिन 2016 के एक आंदोलन और न्यायालय के आदेश के बाद महिलाओं को भी शनि शिला पर चढ़कर पूजा करने की अनुमति दी गई।

इतिहास से जुड़ी मान्यता:

लोककथाओं के अनुसार, कई सौ साल पहले एक किसान को खेत में एक काली शिला मिली, जिससे खून निकलने लगा। रात को उसे सपने में शनि देव ने दर्शन दिए और बताया कि वह स्वयंभू रूप में प्रकट हुए हैं और यहीं उनकी पूजा की जाए।

कैसे पहुँचे:

शनि शिंगणापुर महाराष्ट्र के अहमदनगर जिले में स्थित एक प्रसिद्ध धार्मिक स्थल है, जो शनि देव को समर्पित है। यह गांव और मंदिर अपने अनोखे विश्वासों और परंपराओं के कारण देश-विदेश में प्रसिद्ध है।

मुख्य 

अगर आप शनि देव की विशेष पूजा, शनि दोष निवारण या उनकी कृपा प्राप्त करना चाहते हैं, तो शनि शिंगणापुर एक महत्वपूर्ण और आध्यात्मिक स्थल है।

ओंकारेश्वर मंदिर: एक संपूर्ण परिचय

            ओंकारेश्वर मंदिर: एक संपूर्ण परिचय

1. परिचय

ओंकारेश्वर मंदिर भारत के मध्य प्रदेश राज्य में नर्मदा नदी के तट पर स्थित एक प्रमुख ज्योतिर्लिंग मंदिर है। यह मंदिर 12 ज्योतिर्लिंगों में से एक है और हिन्दू धर्म में अत्यंत श्रद्धा और आस्था का केंद्र है।

2. भौगोलिक स्थिति

• स्थान: मंधाता द्वीप, नर्मदा नदी, खंडवा जिला, मध्य प्रदेश
• नजदीकी शहर: इंदौर (77 किमी दूर)
• पहुंचने के साधन: सड़क मार्ग, रेल मार्ग (खंडवा रेलवे स्टेशन), और हवाई मार्ग (इंदौर हवाई अड्डा)

3. धार्मिक महत्त्व

ओंकारेश्वर मंदिर को भगवान शिव के ओंकार स्वरूप का निवास माना जाता है। यहाँ भगवान शिव की पूजा दो रूपों में होती है:

1. ओंकारेश्वर ज्योतिर्लिंग – यह नर्मदा नदी के बीच स्थित मंधाता पर्वत पर स्थित है।
2. ममलेश्वर ज्योतिर्लिंग – यह मुख्य मंदिर के सामने नर्मदा नदी के दक्षिणी तट पर स्थित है।

4. पौराणिक कथा

कहा जाता है कि एक बार विद्याधर नामक राजा ने कठोर तपस्या करके भगवान शिव को प्रसन्न किया। उनकी भक्ति से प्रसन्न होकर भगवान शिव ने उन्हें ज्योतिर्लिंग के रूप में दर्शन दिए। एक अन्य कथा के अनुसार, आदि शंकराचार्य ने यहाँ शिव की आराधना की थी और वे यहीं अपने गुरु से मिले थे।

5. मंदिर की वास्तुकला

• मंदिर प्राचीन नागर शैली में बना हुआ है।
• यह नर्मदा नदी के बीच स्थित एक द्वीप पर स्थित है, जिसका आकार 'ॐ' के समान है।
• मंदिर के गर्भगृह में स्वयंभू शिवलिंग स्थित है।
• चारों ओर सुंदर मंदिर और घाट बने हुए हैं।

6. प्रमुख धार्मिक अनुष्ठान एवं पर्व

• महाशिवरात्रि: यहाँ विशाल मेला लगता है और भक्तों की भारी भीड़ उमड़ती है।
• श्रावण मास: इस महीने में विशेष पूजा और जलाभिषेक किए जाते हैं।
• नर्मदा जयंती: यह पर्व नर्मदा नदी के महत्व को दर्शाता है और भव्य रूप से मनाया जाता है।

7. अन्य दर्शनीय स्थल

• सिद्धनाथ मंदिर – प्राचीन शिव मंदिर
• अहिल्या घाट – ऐतिहासिक और धार्मिक स्थल
• गौरी सोमनाथ मंदिर – ऐतिहासिक शिव मंदिर
• कपिल धारा – प्राकृतिक जलप्रपात

8. यात्रा सुझाव मंदिर जाने का सबसे अच्छा समय अक्टूबर से मार्च के बीच होता है।

• मंदिर में दर्शन के लिए प्रातः 5:00 AM से रात्रि 10:00 PM तक का समय निर्धारित है।
• नर्मदा आरती का अनुभव अवश्य लें।

निष्कर्ष

ओंकारेश्वर मंदिर एक दिव्य और पवित्र स्थल है जो भक्तों को आध्यात्मिक शांति और सकारात्मक ऊर्जा प्रदान करता है। यह मंदिर न केवल धार्मिक दृष्टि से महत्वपूर्ण है बल्कि ऐतिहासिक और प्राकृतिक सौंदर्य से भी भरपूर है। अगर आप भगवान शिव के भक्त हैं या आध्यात्मिक यात्रा पर जाना चाहते हैं, तो ओंकारेश्वर मंदिर अवश्य जाएं।

महाकालेश्वर मंदिर, उज्जैन: एक विस्तृत परिचय

        महाकालेश्वर मंदिर, उज्जैन: एक विस्तृत परिचय

महाकालेश्वर मंदिर भारत के मध्य प्रदेश राज्य के उज्जैन शहर में स्थित एक प्रसिद्ध हिंदू मंदिर है। यह बारह ज्योतिर्लिंगों में से एक है और भगवान शिव के अत्यंत पवित्र और दिव्य रूप महाकाल को समर्पित है। इस मंदिर की विशेषता यह है कि यह दक्षिणमुखी ज्योतिर्लिंग है, जिसे अत्यंत दुर्लभ और सिद्धिदायक माना जाता है।

1. महाकालेश्वर ज्योतिर्लिंग की महिमा

अद्वितीय विशेषताएँ:

• दक्षिणमुखी ज्योतिर्लिंग – यह भारत का एकमात्र ज्योतिर्लिंग है जो दक्षिण की ओर मुख किए हुए है।
• स्वयंभू लिंग – यह लिंग स्वयं प्रकट हुआ माना जाता है, जबकि अन्य ज्योतिर्लिंगों को प्रतिष्ठित किया गया है।
• भस्म आरती – महाकाल की विशेष भस्म आरती प्रसिद्ध है, जो प्रतिदिन प्रातःकाल ब्रह्म मुहूर्त में की जाती है।
• तीन स्तरों वाला मंदिर – इसमें तीन भाग हैं:
  • प्रथम तल: महाकालेश्वर लिंग
  • द्वितीय तल: ओंकारेश्वर लिंग
  • तृतीय तल: नागचंद्रेश्वर लिंग (यह केवल नाग पंचमी पर खुलता है)

2. पौराणिक कथा

शिव पुराण के अनुसार, प्राचीन काल में उज्जैन में चंद्रसेन नामक राजा शिव भक्त थे। उसी समय एक ग्वाले (गोपालक) और उसके मित्रों ने भी शिव भक्ति आरंभ कर दी। लेकिन कुछ असुरों और विरोधियों को यह पसंद नहीं आया और उन्होंने उज्जैन पर आक्रमण कर दिया। संकट के समय भक्तों की रक्षा के लिए भगवान शिव महाकाल रूप में प्रकट हुए और शत्रुओं का संहार किया। भक्तों के अनुरोध पर भगवान शिव ने यहां महाकाल ज्योतिर्लिंग के रूप में निवास करने का वरदान दिया।

3. मंदिर की वास्तुकला

• मंदिर पांच मंजिला है और इसकी बनावट राजस्थानी व मराठा शैली की मिश्रण है।
• गर्भगृह में महाकाल लिंग प्रतिष्ठित है।
• मंदिर परिसर में गणेश, पार्वती, कार्तिकेय, नंदी और कालभैरव की मूर्तियाँ भी स्थापित हैं।
• यहाँ कोटि तीर्थ कुंड नामक पवित्र जलाशय भी स्थित है।

4. विशेष पूजा एवं अनुष्ठान

भस्म आरती

• यह प्रातः 4 बजे होती है और इसमें चिता भस्म से भगवान शिव का अभिषेक किया जाता था, लेकिन अब गोबर से बनी भस्म का उपयोग किया जाता है।
• इसमें भाग लेने के लिए पूर्व पंजीकरण आवश्यक होता है।

अन्य महत्वपूर्ण पूजाएँ

• नित्य आरती – सुबह, दोपहर और शाम को।
• महाशिवरात्रि पर्व – इस दिन यहाँ विशाल मेला लगता है और विशेष पूजा होती है।
• श्रावण मास – पूरे सावन महीने विशेष शिव अभिषेक और रुद्राभिषेक किए जाते हैं।
• नाग पंचमी – केवल इसी दिन नागचंद्रेश्वर लिंग के दर्शन संभव होते हैं।

5. महाकाल लोक कॉरिडोर

हाल ही में मंदिर के आसपास महाकाल लोक कॉरिडोर का निर्माण हुआ है, जिसमें भगवान शिव से जुड़ी भव्य मूर्तियाँ, चित्र और आस्थायी स्थल बनाए गए हैं। इससे मंदिर परिसर का विस्तार और सौंदर्यीकरण किया गया है।

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6. मंदिर जाने का सही समय और यात्रा सुझाव

• अवश्य जाएँ: महाशिवरात्रि, सावन सोमवार, नाग पंचमी।
• समय: प्रातः 4:00 बजे से रात 11:00 बजे तक।
• कैसे पहुँचें:
  • रेलवे स्टेशन: उज्जैन जंक्शन (5 किमी)
  • एयरपोर्ट: इंदौर (55 किमी)

7. धार्मिक और आध्यात्मिक महत्व

महाकालेश्वर मंदिर केवल एक मंदिर नहीं, बल्कि मोक्ष प्राप्ति का मार्ग माना जाता है। यहाँ शिव भक्तों को भगवान शिव की कृपा प्राप्त होती है और वे जन्म-मरण के चक्र से मुक्त हो सकते हैं।

निष्कर्ष

महाकालेश्वर मंदिर एक ऐसा पवित्र स्थल है, जहाँ भक्तों को शिव की महिमा का साक्षात्कार करने का अवसर मिलता है। यदि आप शिव भक्त हैं, तो जीवन में कम से कम एक बार महाकाल के दर्शन अवश्य करने चाहिए।

मणिमहेश (हिमाचल प्रदेश)

               2. मणिमहेश (हिमाचल प्रदेश)

स्थिति और भौगोलिक परिचय

मणिमहेश झील हिमाचल प्रदेश के चंबा जिले में स्थित है, जो समुद्र तल से लगभग 4,080 मीटर (13,390 फीट) की ऊँचाई पर स्थित है। झील के पास ही मणिमहेश कैलाश पर्वत है, जिसे भगवान शिव का निवास स्थान माना जाता है।

धार्मिक महत्व

• यह स्थान भगवान शिव की तपोभूमि माना जाता है, जहाँ शिवजी ने तपस्या की थी।
• पौराणिक मान्यता के अनुसार, भगवान शिव ने यहाँ अपने मस्तक पर रत्न (मणि) धारण किया था, जिससे पर्वत का नाम "मणिमहेश" पड़ा।
• कहा जाता है कि शिवजी स्वयं यहां स्नान करने आते हैं, और झील के जल में अद्भुत दिव्य प्रकाश की झलक कभी-कभी देखी जाती है।

मणिमहेश यात्रा और कठिनाइयाँ

• हर साल भाद्रपद माह (अगस्त-सितंबर) में यहाँ "मणिमहेश यात्रा" होती है, जिसमें हजारों श्रद्धालु भाग लेते हैं।
• यात्रा का मुख्य मार्ग भरमौर से होकर जाता है, जिसमें हडसर – धनछौ – गौरीकुंड – मणिमहेश झील शामिल है।
• मार्ग कठिन और खड़ी चढ़ाई वाला होता है, लेकिन श्रद्धालु भक्ति भाव से यात्रा करते हैं।

गौरीकुंड का महत्व

• झील के पास गौरीकुंड स्थित है, जिसे माता पार्वती का स्नान स्थल माना जाता है।
• महिलाएँ मुख्य रूप से गौरीकुंड में स्नान करती हैं, जबकि पुरुष मणिमहेश झील में स्नान करते हैं।

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कैलाश मानसरोवर और मणिमहेश में प्रमुख अंतर

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निष्कर्ष

कैलाश मानसरोवर और मणिमहेश दोनों ही शिवभक्तों के लिए पवित्र स्थान हैं। कैलाश पर्वत शिवजी के दिव्य स्वरूप का प्रतिनिधित्व करता है, जबकि मणिमहेश को उनकी भक्ति और तपस्या का स्थल माना जाता है। कैलाश मानसरोवर यात्रा कठिनाई भरी होती है और इसके लिए विशेष अनुमति की आवश्यकता होती है, जबकि मणिमहेश यात्रा भारत में ही होने के कारण तुलनात्मक रूप से सरल है। इन तीर्थों की यात्रा करना एक आध्यात्मिक अनुभव होता है, जो शिव भक्ति की गहराई को महसूस करने का अवसर प्रदान करता है।

कैलाश मानसरोवर

 

कैलाश मानसरोवर और मणिमहेश—एक विस्तृत परिचय

हिमालय की गोद में बसे कैलाश मानसरोवर और मणिमहेश दोनों ही हिन्दू धर्म के पवित्र तीर्थस्थल हैं, जिन्हें भगवान शिव से जुड़ा हुआ माना जाता है। दोनों स्थानों का धार्मिक, पौराणिक और भौगोलिक दृष्टि से विशेष महत्व है।

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             1. कैलाश मानसरोवर

स्थिति और भौगोलिक परिचय

कैलाश पर्वत तिब्बत (चीन) के दक्षिण-पश्चिमी भाग में स्थित है। यह पर्वत 6,638 मीटर (21,778 फीट) ऊँचा है और चार महत्वपूर्ण नदियों—सिंधु, ब्रह्मपुत्र, सतलुज और कर्णाली—का उद्गम स्थल माना जाता है। कैलाश पर्वत के पास ही मानसरोवर झील स्थित है, जिसे अत्यंत पवित्र माना जाता है।

धार्मिक महत्व

• हिन्दू धर्म: कैलाश पर्वत को भगवान शिव का निवास स्थान माना जाता है। शिव पुराण के अनुसार, यही वह स्थान है जहां शिवजी अपने भक्तों को दर्शन देते हैं और यहाँ उनका दिव्य ध्यान लगा रहता है।
• बौद्ध धर्म: बौद्ध मान्यता के अनुसार, यह स्थान "कंग रिंपोचे" (गहनों से सुसज्जित पर्वत) है और यह बुद्ध धर्म के चक्रवर्ती राजा का निवास स्थान माना जाता है।
• जैन धर्म: जैन धर्म में इसे "अष्टपद" कहा जाता है, जहाँ पहले तीर्थंकर भगवान ऋषभदेव को निर्वाण प्राप्त हुआ था।
• बोन धर्म: तिब्बत के प्राचीन बोन धर्म के अनुयायियों के लिए भी यह एक पवित्र स्थल है।

मानसरोवर झील

• यह हिमालय की सबसे ऊँची मीठे पानी की झील है, जिसकी ऊँचाई लगभग 4,590 मीटर है।
• इस झील का जल अत्यंत पवित्र माना जाता है और इसे पीने व स्नान करने से मोक्ष की प्राप्ति मानी जाती है।

यात्रा और कठिनाइयाँ

कैलाश मानसरोवर की यात्रा कठिन मानी जाती है क्योंकि:

1. ऊँचाई अधिक होने के कारण यहाँ ऑक्सीजन की कमी होती है।
2. तिब्बत जाने के लिए चीन सरकार की अनुमति लेनी पड़ती है।
3. मौसम बेहद ठंडा और अनिश्चित होता है।

भारत से इस यात्रा के दो मुख्य मार्ग हैं:

1. काठमांडू (नेपाल) होते हुए – नेपालगंज और तिब्बत के रास्ते।
2. उत्तराखंड के लिपुलेख दर्रे के माध्यम से – जो भारतीय सरकार के "कैलाश मानसरोवर यात्रा" कार्यक्रम के तहत संचालित होता है।

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2. मणिमहेश (हिमाचल प्रदेश)

स्थिति और भौगोलिक परिचय

मणिमहेश झील हिमाचल प्रदेश के चंबा जिले में स्थित है, जो समुद्र तल से लगभग 4,080 मीटर (13,390 फीट) की ऊँचाई पर स्थित है। झील के पास ही मणिमहेश कैलाश पर्वत है, जिसे भगवान शिव का निवास स्थान माना जाता है।

धार्मिक महत्व

• यह स्थान भगवान शिव की तपोभूमि माना जाता है, जहाँ शिवजी ने तपस्या की थी।
• पौराणिक मान्यता के अनुसार, भगवान शिव ने यहाँ अपने मस्तक पर रत्न (मणि) धारण किया था, जिससे पर्वत का नाम "मणिमहेश" पड़ा।
• कहा जाता है कि शिवजी स्वयं यहां स्नान करने आते हैं, और झील के जल में अद्भुत दिव्य प्रकाश की झलक कभी-कभी देखी जाती है।

मणिमहेश यात्रा और कठिनाइयाँ

• हर साल भाद्रपद माह (अगस्त-सितंबर) में यहाँ "मणिमहेश यात्रा" होती है, जिसमें हजारों श्रद्धालु भाग लेते हैं।
• यात्रा का मुख्य मार्ग भरमौर से होकर जाता है, जिसमें हडसर – धनछौ – गौरीकुंड – मणिमहेश झील शामिल है।
• मार्ग कठिन और खड़ी चढ़ाई वाला होता है, लेकिन श्रद्धालु भक्ति भाव से यात्रा करते हैं।

गौरीकुंड का महत्व

• झील के पास गौरीकुंड स्थित है, जिसे माता पार्वती का स्नान स्थल माना जाता है।
• महिलाएँ मुख्य रूप से गौरीकुंड में स्नान करती हैं, जबकि पुरुष मणिमहेश झील में स्नान करते हैं।

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कैलाश मानसरोवर और मणिमहेश में प्रमुख अंतर

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निष्कर्ष

कैलाश मानसरोवर और मणिमहेश दोनों ही शिवभक्तों के लिए पवित्र स्थान हैं। कैलाश पर्वत शिवजी के दिव्य स्वरूप का प्रतिनिधित्व करता है, जबकि मणिमहेश को उनकी भक्ति और तपस्या का स्थल माना जाता है। कैलाश मानसरोवर यात्रा कठिनाई भरी होती है और इसके लिए विशेष अनुमति की आवश्यकता होती है, जबकि मणिमहेश यात्रा भारत में ही होने के कारण तुलनात्मक रूप से सरल है। इन तीर्थों की यात्रा करना एक आध्यात्मिक अनुभव होता है, जो शिव भक्ति की गहराई को महसूस करने का अवसर प्रदान करता है।

ज्वाला देवी

                            ज्वाला देवी

ज्वाला देवी मंदिर भारत के हिमाचल प्रदेश में स्थित एक प्रसिद्ध शक्तिपीठ है। यह मंदिर कांगड़ा जिले के ज्वालामुखी नामक स्थान पर स्थित है और हिंदू धर्म में इसे अत्यंत पवित्र माना जाता है। इस मंदिर की विशेषता यहाँ प्रकट होने वाली अनन्त ज्वालाएँ हैं, जो बिना किसी ईंधन के निरंतर जलती रहती हैं।

मंदिर का पौराणिक महत्व

ज्वाला देवी मंदिर को 51 शक्तिपीठों में से एक माना जाता है। पौराणिक कथाओं के अनुसार, जब भगवान शिव की पत्नी सती ने दक्ष यज्ञ में आत्मदाह कर लिया, तो भगवान शिव ने उनके शव को उठाकर तांडव नृत्य किया। इस दौरान भगवान विष्णु ने अपने सुदर्शन चक्र से सती के शरीर को 51 भागों में विभाजित कर दिया, और जहाँ-जहाँ ये अंग गिरे, वहाँ शक्तिपीठ स्थापित हुए।

कहा जाता है कि सती की जिह्वा (जीभ) इस स्थान पर गिरी थी, जिसके कारण यहाँ माता ज्वाला देवी की उपासना होती है।

मंदिर की विशेषता

1. अनन्त ज्वालाएँ –
   मंदिर में सात मुख्य ज्वालाएँ जलती हैं, जिन्हें विभिन्न देवियों का रूप माना जाता है:

   • महाकाली
   • अन्नपूर्णा
   • चंडी
   • हिंगलाज
   • विंध्यवासिनी
   • महालक्ष्मी
   • सरस्वती

2. बिना किसी ईंधन के जलती अग्नि –
   मंदिर में जलने वाली ज्वालाएँ बिना किसी ज्ञात स्रोत के प्रकट होती हैं। वैज्ञानिकों का मानना है कि यह ज्वालाएँ भूमिगत प्राकृतिक गैस स्रोतों के कारण जलती हैं, लेकिन धार्मिक मान्यता इसे देवी का चमत्कार मानती है।

3. कोई मूर्ति नहीं –
   अन्य मंदिरों की तरह यहाँ कोई मूर्ति स्थापित नहीं है, बल्कि स्वयं प्रकट हुई ज्वालाओं को ही देवी का स्वरूप माना जाता है।

मंदिर का इतिहास

• कहा जाता है कि पांडवों ने इस मंदिर का निर्माण करवाया था।
• मुगल शासक अकबर ने इस मंदिर की परीक्षा लेने के लिए इसे बुझाने का प्रयास किया, लेकिन वह असफल रहा। बाद में उसने यहाँ सोने का छत्र चढ़ाया, लेकिन वह रहस्यमय रूप से गिरकर किसी अन्य धातु में बदल गया।
• महाराजा रणजीत सिंह ने 19वीं शताब्दी में इस मंदिर का पुनर्निर्माण करवाया और यहाँ सोने की परत चढ़ाई।

मुख्य उत्सव और मेलों

1. नवरात्रि महोत्सव – इस दौरान यहाँ विशेष पूजा, भजन-कीर्तन और विशाल भंडारे का आयोजन होता है।
2. श्रावण मास (सावन) – इस महीने में भी श्रद्धालु बड़ी संख्या में माता के दर्शन करने आते हैं।

कैसे पहुँचे?

• निकटतम रेलवे स्टेशन: कांगड़ा रेलवे स्टेशन (लगभग 30 किमी)
• निकटतम हवाई अड्डा: कांगड़ा एयरपोर्ट (गग्गल)
• सड़क मार्ग: यह मंदिर धर्मशाला, कांगड़ा, और पठानकोट से अच्छी तरह जुड़ा हुआ है।

मंदिर दर्शन का समय

• सुबह 5:00 बजे से रात 10:00 बजे तक
• विशेष अवसरों और त्योहारों पर समय में बदलाव हो सकता है।

निष्कर्ष

ज्वाला देवी मंदिर न केवल धार्मिक आस्था का केंद्र है बल्कि वैज्ञानिक दृष्टि से भी एक रहस्यमय स्थल है। यहाँ प्रकट होने वाली ज्वालाएँ माता के दिव्य चमत्कार का प्रतीक मानी जाती हैं, और हर वर्ष लाखों श्रद्धालु यहाँ दर्शन के लिए आते हैं।

श्री पद्मनाभस्वामी मंदिर, केरल

                     श्री पद्मनाभस्वामी मंदिर, केरल

स्थान: तिरुवनंतपुरम, केरल
समर्पित: भगवान विष्णु (श्री पद्मनाभस्वामी)
विशेषता: विश्व के सबसे धनी मंदिरों में से एक

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मंदिर का इतिहास और महत्व

श्री पद्मनाभस्वामी मंदिर भारत के सबसे प्राचीन और रहस्यमयी मंदिरों में से एक है। यह मंदिर त्रावणकोर राजघराने द्वारा संरक्षित किया गया है और इसे दुनिया का सबसे अमीर हिंदू मंदिर माना जाता है।

1. भगवान पद्मनाभस्वामी का स्वरूप

   • यहां भगवान विष्णु की विशाल प्रतिमा शेषनाग (अनंत) के ऊपर योगनिद्रा मुद्रा में विराजमान है।
   • यह मूर्ति 18 फुट लंबी है और इसे तीन द्वारों से देखा जाता है—सिर, मध्य भाग और पैर।

2. अनंत पद्मनाभ संप्रदाय

   • इस मंदिर को 'अनंत पद्मनाभसंप्रदाय' से जोड़कर देखा जाता है, जिसे आदि शंकराचार्य से संबंध बताया जाता है।
   • त्रावणकोर के शासकों ने स्वयं को भगवान पद्मनाभस्वामी का "दास" घोषित कर दिया था और राज्य को उनका निवास स्थान माना था।

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मंदिर की विशेषताएँ

1. रहस्यमयी गुप्त तहखाने (Vault B का रहस्य)

• मंदिर में छह तहखाने (Vaults) हैं, जिनमें से पाँच खोले जा चुके हैं।
• इनमें सोना, चांदी, बहुमूल्य रत्न और ऐतिहासिक धरोहरें मिली हैं।
• छठे तहखाने (Vault B) को खोलने की कोशिश कई बार की गई, लेकिन इसे खोलना अशुभ माना जाता है। कहा जाता है कि इसके अंदर दिव्य शक्तियाँ विद्यमान हैं।

2. वास्तुकला और भव्यता

• मंदिर का निर्माण द्रविड़ और केरल शैली की वास्तुकला में किया गया है।
• इसमें भव्य गोपुरम (गेट टॉवर) है, जो 100 फीट ऊंचा है।
• मंदिर के अंदर विशाल गलियारे और सुंदर नक्काशी हैं।

3. मंदिर के नियम और अनुशासन

• केवल हिंदू भक्तों को ही प्रवेश की अनुमति है।
• पुरुषों को धोती और महिलाओं को साड़ी या परंपरागत परिधान पहनना अनिवार्य है।
• फोटोग्राफी और मोबाइल फोन ले जाना प्रतिबंधित है।

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त्योहार और अनुष्ठान

1. पंगुनी उत्सव: यह चैत्र महीने (मार्च-अप्रैल) में मनाया जाता है।
2. अल्पासी उत्सव: अक्टूबर-नवंबर में मनाया जाने वाला बड़ा उत्सव।
3. विष्णु सहस्रनाम पाठ: यहां नियमित रूप से विष्णु सहस्रनाम का पाठ होता है।
4. श्री पद्मनाभस्वामी रथ यात्रा: मंदिर की भव्य रथ यात्रा भी प्रसिद्ध है।
5. कैसे पहुँचे?

• निकटतम रेलवे स्टेशन: तिरुवनंतपुरम सेंट्रल (लगभग 1 किमी दूर)
• निकटतम हवाई अड्डा: तिरुवनंतपुरम अंतर्राष्ट्रीय हवाई अड्डा (लगभग 5 किमी दूर)
• सड़क मार्ग: केरल और अन्य दक्षिण भारतीय राज्यों से अच्छी बस सेवा उपलब्ध है।
• निष्कर्ष:

श्री पद्मनाभस्वामी मंदिर न केवल धार्मिक रूप से महत्वपूर्ण है, बल्कि यह अपने रहस्यों, समृद्धि और भव्यता के कारण भी दुनिया भर के भक्तों को आकर्षित करता है। यदि आप अध्यात्म, इतिहास और रहस्य में रुचि रखते हैं, तो इस मंदिर की यात्रा अवश्य करें।

मेंहदीपुर बालाजी

                            मेंहदीपुर बालाजी 

मेंहदीपुर बालाजी मंदिर राजस्थान के दौसा जिले में स्थित एक प्रसिद्ध हिंदू मंदिर है, जो हनुमानजी के बालाजी रूप को समर्पित है। यह मंदिर विशेष रूप से भूत-प्रेत बाधा, नकारात्मक ऊर्जा और बुरी शक्तियों के निवारण के लिए प्रसिद्ध है।

मेंहदीपुर बालाजी मंदिर का महत्व

1. हनुमानजी का चमत्कारी मंदिर – यहां हनुमानजी को 'बालाजी' के रूप में पूजा जाता है।
2. भूत-प्रेत बाधा मुक्ति केंद्र – ऐसा माना जाता है कि यहां आने से व्यक्ति नकारात्मक शक्तियों से मुक्त हो सकता है।
3. तीन मुख्य देवता – मंदिर में हनुमानजी (बालाजी), प्रेतराज सरकार और भैरव बाबा की पूजा होती है।
4. विशेष नियम – भक्तों को प्रसाद वहीं खाना पड़ता है, इसे घर ले जाना वर्जित माना जाता है।

अनुभव और विशेषताएँ:

• मंदिर में आने वाले भक्तों में कई लोग असामान्य व्यवहार करते दिखते हैं, जिन्हें भूत-प्रेत बाधा से पीड़ित माना जाता है।
• यहां तंत्र-मंत्र और झाड़-फूंक के बिना ही हनुमानजी के आशीर्वाद से लोग ठीक हो जाते हैं।
• मंदिर में नवरात्रि और हनुमान जयंती के समय विशेष भीड़ होती है।

कैसे पहुंचें?

• निकटतम रेलवे स्टेशन: बांदीकुई जंक्शन (लगभग 40 किमी दूर)
• निकटतम हवाई अड्डा: जयपुर अंतर्राष्ट्रीय हवाई अड्डा (लगभग 110 किमी दूर)
• सड़क मार्ग: जयपुर और आगरा से अच्छी सड़क संपर्क सुविधा उपलब्ध है।

• मेंहदीपुर बालाजी से जुड़ी और रोचक बात

  1. विशेष पूजा और अनुष्ठान

     • आरती और दर्शन: मंदिर में दिनभर विशेष पूजा-अर्चना होती है, लेकिन सुबह और शाम की आरती का विशेष महत्व है।
     • संकट मोचन अनुष्ठान: जो लोग नकारात्मक शक्तियों से पीड़ित होते हैं, उनके लिए विशेष पूजा कराई जाती है।
     • तेल चढ़ाने की परंपरा: यहां भक्त बालाजी को सरसों का तेल चढ़ाते हैं, जिससे उनकी कृपा प्राप्त होती है।

  2. मंदिर में मना किए गए कार्य

     • यहां से कोई भी प्रसाद या भभूत घर ले जाना वर्जित माना जाता है।
     • मंदिर के परिसर में फोटोग्राफी और वीडियो बनाना सख्त मना है।
     • दर्शन के बाद पीछे मुड़कर नहीं देखने की परंपरा है।

  3. मेंहदीपुर बालाजी के रहस्य

     • कई भक्तों ने यहां आने के बाद जीवन में बड़े बदलाव महसूस किए हैं।
     • वैज्ञानिक दृष्टिकोण से इसे मानसिक और आत्मिक उपचार का केंद्र माना जाता है।
     • मंदिर में कई ऐसे लोग आते हैं, जिन पर किसी नकारात्मक शक्ति का प्रभाव बताया जाता है, और यहां अनोखे तरीके से उनकी समस्या का समाधान होता है।

  4. विशेष पर्व और मेलों का आयोजन

     • हनुमान जयंती पर मंदिर में भव्य उत्सव होता है।
     • शनिवार और मंगलवार को विशेष भीड़ रहती है क्योंकि ये दिन हनुमानजी की पूजा के लिए विशेष माने जाते हैं।
     • नवरात्रि के दौरान यहां हजारों भक्त आते हैं और अनुष्ठान कराते हैं।

  यात्रा के दौरान ध्यान देने योग्य बातें

  • मंदिर में कोई बिचौलिया या दलालों से बचें।
  • किसी अज्ञात व्यक्ति से प्रसाद या अन्य वस्तुएं न लें।
  • मंदिर परिसर में अनुशासन बनाए रखें और मंदिर के नियमों का पालन करें।

  मेंहदीपुर बालाजी की यात्रा एक आध्यात्मिक और रहस्यमयी अनुभव हो सकता है। अगर आप किसी परेशानी से गुजर रहे हैं या हनुमानजी की कृपा प्राप्त करना चाहते हैं, तो यहां एक बार अवश्य जाएं।

• मान्यता के अनुसार, इस मंदिर का प्राकट्य स्वयंभू रूप में हुआ था। यह स्थान प्राचीन समय से ही तपस्वियों और साधुओं की साधना स्थली रहा है।

• मंदिर की स्थापना

अगर आप आध्यात्मिक अनुभव प्राप्त करना चाहते हैं या किसी बाधा से मुक्ति पाना चाहते हैं, तो मेंहदीपुर बालाजी मंदिर की यात्रा आपके लिए लाभदायक हो सकती है।

                            

                            मां कामख्या मंदिर 

कामाख्या मंदिर असम की राजधानी दिसपुर से लगभग 8 किलोमीटर दूर नीलाचल पर्वत पर स्थित एक प्रमुख शक्तिपीठ है। यह मंदिर देवी सती को समर्पित है और तांत्रिक साधना के लिए विशेष महत्व रखता है।माँ कामाख्या मंदिर भारत के असम राज्य के गुवाहाटी शहर में नीलाचल पर्वत पर स्थित एक प्रसिद्ध शक्तिपीठ है। यह मंदिर माता सती के 51 शक्तिपीठों में से एक है और तंत्र साधना के लिए विशेष रूप से महत्वपूर्ण माना जाता है।

कामाख्या मंदिर का धार्मिक महत्व

• यह मंदिर माँ भगवती के "योनि" (जननांग) रूप की पूजा का प्रमुख केंद्र है। कहा जाता है कि जब भगवान शिव, सती के शव को लेकर तांडव कर रहे थे, तब विष्णुजी ने उनके शरीर को अपने सुदर्शन चक्र से खंड-खंड कर दिया। जहां-जहां माता सती के अंग गिरे, वहां शक्तिपीठ बने। कामाख्या मंदिर उस स्थान पर स्थित है जहां माता सती का योनि और गर्भाशय गिरा था।
• मंदिर में कोई मूर्ति नहीं है, बल्कि यहाँ एक प्राकृतिक गुफा में स्थित योनि कुंड की पूजा होती है, जिसे एक लाल रंग की कपड़े से ढका जाता है।

कामाख्या मंदिर की विशेषताएँ

• गर्भगृह: अन्य मंदिरों के विपरीत, यहाँ देवी की मूर्ति नहीं है। गर्भगृह में एक प्राकृतिक चट्टान है, जिसे देवी की योनि के रूप में पूजा जाता है।

1. अंबुवासी मेला –

   • यह चार दिन तक चलने वाला एक विशेष पर्व है, जिसे माँ कामाख्या के वार्षिक मासिक धर्म का प्रतीक माना जाता है। इस दौरान मंदिर के गर्भगृह के जल में हल्का लाल रंग आ जाता है, जिसे दिव्य और चमत्कारी माना जाता है।
   • यह पर्व मुख्य रूप से तंत्र साधकों और संन्यासियों के लिए विशेष महत्व रखता है इस दौरान मंदिर के द्वार तीन दिनों तक बंद रहते है।

2. तंत्र साधना का प्रमुख केंद्र –

   • कामाख्या मंदिर तांत्रिक साधना के लिए विश्वभर में प्रसिद्ध है। यहाँ कई तांत्रिक और साधु विशेष अनुष्ठान करते हैं।
   • माना जाता है कि यहाँ किए गए तंत्र-मंत्र साधना अत्यधिक प्रभावी होते हैं।

3. स्थापत्य और वास्तुकला –

   • यह मंदिर असमिया शैली में निर्मित है और इसका मुख्य गुंबद मधुमक्खी के छत्ते की तरह दिखता है।
   • मंदिर परिसर में माँ कामाख्या के अलावा, दस महाविद्याओं (काली, तारा, षोडशी, भुवनेश्वरी, भैरवी, छिन्नमस्ता, धूमावती, बगलामुखी, मातंगी और कमला) के भी छोटे मंदिर हैं।

कैसे पहुँचे?

• गुवाहाटी रेलवे स्टेशन से लगभग 8 किलोमीटर दूर स्थित है।
• लोकप्रिया गोपीनाथ बोरदोलोई अंतरराष्ट्रीय हवाई अड्डे से लगभग 20 किलोमीटर की दूरी पर है।
• स्थानीय टैक्सी, ऑटो और बसों से मंदिर तक पहुँचा जा सकता है।

कामाख्या मंदिर से जुड़ी मान्यताएँ

• यहाँ माता की कृपा से सभी प्रकार की मनोकामनाएँ पूरी होती हैं।
• संतान प्राप्ति, विवाह बाधा निवारण और शक्ति साधना के लिए विशेष रूप से इस मंदिर की पूजा की जाती है।
• यहाँ माँ के दर्शन मात्र से भक्तों को आध्यात्मिक बल और ऊर्जा प्राप्त होती है।

• तांत्रिक साधना का केंद्र: कामाख्या मंदिर तांत्रिक साधकों के लिए एक महत्वपूर्ण स्थल है, जहाँ विशेष अनुष्ठान और साधनाएँ की जाती हैं।

मंदिर का इतिहास

कामाख्या मंदिर का उल्लेख कालिका पुराण और योगिनी तंत्र में मिलता है। समय-समय पर इस मंदिर का पुनर्निर्माण और जीर्णोद्धार किया गया है, जिससे इसकी वास्तुकला में विभिन्न शैलियों का समावेश देखा जा सकता है।

दर्शनीय स्थल

मंदिर परिसर में अन्य देवी-देवताओं के मंदिर भी स्थित हैं, जो श्रद्धालुओं के लिए आकर्षण का केंद्र हैं।

भारत के ये चमत्कारी मंदिर आध्यात्मिक ऊर्जा और रहस्यमयी घटनाओं से भरे हुए हैं। क्या आप इनमें से किसी के बारे में अधिक जानकारी चाहते हैं?

 भारत के ये चमत्कारी मंदिर आध्यात्मिक ऊर्जा और रहस्यमयी घटनाओं से भरे हुए हैं। क्या आप इनमें से किसी के बारे में अधिक जानकारी चाहते हैं?

भारत में कई चमत्कारी और रहस्यमयी मंदिर हैं, जो अपनी अनोखी विशेषताओं और अद्भुत घटनाओं के लिए प्रसिद्ध हैं। यहाँ कुछ प्रमुख चमत्कारी मंदिरों की सूची दी गई है:

1. कामाख्या मंदिर (असम)

यह मंदिर माँ कामाख्या को समर्पित है और इसे शक्तिपीठों में से एक माना जाता है। कहा जाता है कि यहाँ माँ सती की योनि गिरी थी, और विशेष बात यह है कि मंदिर के गर्भगृह में कोई मूर्ति नहीं है, बल्कि एक चट्टान से हर साल जून में प्राकृतिक रूप से रक्तस्राव होता है।

2. मेहंदीपुर बालाजी (राजस्थान)

यह मंदिर हनुमान जी को समर्पित है और भूत-प्रेत बाधा को दूर करने के लिए प्रसिद्ध है। यहाँ आने वाले लोग भूत-प्रेत बाधा से मुक्ति पाने के लिए विशेष अनुष्ठान करवाते हैं।

3. श्री पद्मनाभस्वामी मंदिर (केरल)

इस मंदिर में सोने का अद्भुत खजाना छिपा हुआ है, जिसकी कीमत खरबों में आंकी गई है। इसके तहखानों में बंद दरवाजों के पीछे की रहस्यमयी दुनिया को अब तक पूरी तरह नहीं खोला गया है।

4. ज्वाला देवी मंदिर (हिमाचल प्रदेश)

इस मंदिर में देवी की प्रतिमा के स्थान पर धरती से स्वतः प्रकट हुई अग्नि की लपटें जलती रहती हैं, जो कभी बुझती नहीं हैं। इसे माँ ज्वालामुखी का चमत्कार माना जाता है।

5. कैलाश मानसरोवर और मणिमहेश मंदिर (हिमालय)

कहा जाता है कि यहाँ भगवान शिव साक्षात निवास करते हैं। मानसरोवर झील और मणिमहेश झील में स्नान करने से पुण्य प्राप्त होता है।

6. चमत्कारी शिवलिंग – महाकालेश्वर मंदिर (उज्जैन)

यहाँ के शिवलिंग पर जल चढ़ाते ही जल अपने आप अदृश्य हो जाता है। यह रहस्य आज भी विज्ञान के लिए चुनौती बना हुआ है।

7. विश्व प्रसिद्ध ओंकारेश्वर मंदिर (मध्य प्रदेश)

यहाँ शिवलिंग अपने आप आकार बदलता रहता है और किसी न किसी रूप में दर्शन देता है।

8. शनि शिंगणापुर (महाराष्ट्र)

यहाँ स्थापित शनि देव की मूर्ति खुले आसमान के नीचे है, और इस गाँव के किसी भी घर में दरवाजे नहीं हैं, फिर भी आज तक यहाँ कोई चोरी नहीं हुई।

9. लेपाक्षी मंदिर (आंध्र प्रदेश)

इस मंदिर में एक रहस्यमयी खंभा है जो जमीन को नहीं छूता और हवा में लटका हुआ है।

10. कोडुंगल्लूर भगवती मंदिर (केरल)

यह मंदिर माँ भगवती को समर्पित है, और यहाँ एक विशेष अनुष्ठान में भक्त देवी को लाल रंग के कपड़े अर्पित करते हैं।

भारत के ये चमत्कारी मंदिर आध्यात्मिक ऊर्जा और रहस्यमयी घटनाओं से भरे हुए हैं। क्या आप इनमें से किसी के बारे में अधिक जानकारी चाहते हैं?

कुंभ स्नान क्या होता है,इसका महत्व क्या है?

                       कुंभ स्नान क्या होता है,इसका महत्व क्या है?

"कुंभ" एक संस्कृत शब्द है जिसका अर्थ होता है घड़ा या कलश। यह शब्द विभिन्न संदर्भों में उपयोग किया जाता है:

1. कुंभ मेला

कुंभ मेला भारत का एक विशाल धार्मिक और सांस्कृतिक पर्व है, जो चार स्थानों (हरिद्वार, प्रयागराज, उज्जैन और नासिक) पर 12 वर्षों के अंतराल पर आयोजित होता है। इसे दुनिया का सबसे बड़ा धार्मिक आयोजन माना जाता है।

2. ज्योतिष में कुंभ (राशि)

कुंभ भारतीय ज्योतिष में बारह राशियों में से एक राशि है। इसे अंग्रेज़ी में "Aquarius" कहते हैं। यह राशि शनि ग्रह द्वारा शासित मानी जाती है और इसका प्रतीक एक घड़ा लिए हुए व्यक्ति होता है।

3. संस्कृति और धार्मिक संदर्भ

धार्मिक अनुष्ठानों में कुंभ (कलश) का विशेष महत्व होता है। इसे शुभता, समृद्धि और पवित्रता का प्रतीक माना जाता है। पूजा-पाठ में जल से भरे कुंभ का उपयोग किया जाता है।

कुंभ स्नान कुंभ मेले के दौरान गंगा, यमुना, सरस्वती और गोदावरी जैसी पवित्र नदियों में किया जाने वाला धार्मिक स्नान है। इसे हिंदू धर्म में अत्यधिक महत्व दिया जाता है। यह स्नान आत्मशुद्धि और मोक्ष प्राप्ति का प्रतीक माना जाता है।

महत्व:

• ऐसा माना जाता है कि कुंभ स्नान पापों से मुक्ति दिलाता है।
• यह आत्मिक और शारीरिक शुद्धि का प्रतीक है।
• धार्मिक मान्यता के अनुसार कुंभ स्नान के समय देवता और ऋषि भी इन नदियों में स्नान करने के लिए आते हैं।

कुंभ मेला स्थान और आयोजन:

कुंभ मेला भारत के चार पवित्र स्थानों पर आयोजित होता है:

1. हरिद्वार: गंगा नदी
2. प्रयागराज: त्रिवेणी संगम (गंगा, यमुना और सरस्वती)
3. उज्जैन: शिप्रा नदी
4. नासिक: गोदावरी नदी

स्नान तिथियों का महत्व:

कुंभ मेले के दौरान पवित्र स्नान तिथियां विशेष रूप से महत्वपूर्ण होती हैं। इनमें मुख्य स्नान जैसे मकर संक्रांति, पौष पूर्णिमा, माघी अमावस्या, बसंत पंचमी, माघ पूर्णिमा और महाशिवरात्रि होते हैं।

धार्मिक कथा:

पौराणिक कथा के अनुसार समुद्र मंथन के दौरान अमृत कलश को लेकर देवताओं और असुरों के बीच संघर्ष हुआ था। उस समय अमृत की कुछ बूंदें चार स्थानों (हरिद्वार, प्रयागराज, उज्जैन, और नासिक) पर गिरीं, जिससे ये स्थान पवित्र माने गए।

प्रयागराज में महाकुंभ मेला 13 जनवरी 2025 से शुरू होकर 26 फरवरी 2025 तक आयोजित हो रहा है। इस दौरान कई प्रमुख शाही स्नान तिथियां हैं, जिनमें से कुछ पहले ही संपन्न हो चुकी हैं। आगामी शाही स्नान तिथियां निम्नलिखित हैं:

• बसंत पंचमी: 3 फरवरी 2025 (सोमवार)
• माघ पूर्णिमा: 13 फरवरी 2025 (गुरुवार)
• महाशिवरात्रि: 26 फरवरी 2025 (बुधवार)

महाशिवरात्रि के दिन, 26 फरवरी 2025, महाकुंभ का अंतिम शाही स्नान होगा, जिसके साथ मेले का समापन भी होगा।

हाल ही में, 29 जनवरी 2025 को मौनी अमावस्या के अवसर पर आयोजित शाही स्नान के दौरान अत्यधिक भीड़ के कारण एक दुखद घटना घटी।

यदि आप महाकुंभ मेले में शामिल होने की योजना बना रहे हैं, तो कृपया सुरक्षा निर्देशों का पालन करें और स्थानीय प्रशासन द्वारा जारी की गई सलाह का ध्यान रखें।

144 साल से क्या तात्पर्य है?

जब समुद्र मंथन हुआ था तो वह 12 दिन तक चला था देवताओं का एक दिन हमारे 12 साल के बराबर होता है। इसलिए 12 दिन को अगर हम 12 से गुना करेंगे तो 144 आएगा। इसलिए 144 साल बाद यह वही तिथि है जब समुद्र मंथन हुआ था यह तिथि 144 साल बाद आती है।

कोई भी टेंशन दिमाग से नहीं निकाल पाते हैं क्या करूं?/koi bhi tension dimag se nahin nikal paata hun kya karun

     कोई भी टेंशन दिमाग से नहीं निकाल पाते क्या करूं?

 हमें अपने दिमाग को कभी खाली नहीं छोड़ना चाहिए। खाली दिमाग है तो गंदगी ही तो भरेगा,जितनी nagative विचार इकठ्ठा कर सकता है करेगा। अगर हम परमात्मा का चिंतन करेंगे तो सारी नकारात्मकता डिलीट हो जाएगी, अगर हमें कोई भी व्यक्ति ऐसा मिलता है जिसने कभी हमको गलत बोला हो तो, वह हमें जब भी मिलेगा तो हमें पुरानी सारी बातें फिर याद आ जाएगी। इसलिए सभी द्वेष को खत्म कर दो और भगवत चिंतन करो, आनंद पूर्वक भगवत चिंतन के बिना ऐसा कोई उपाय नहीं है जिससे आप अपने दिमाग की टेंशन को निकाल सको। अध्यात्म के बिना आप इन सब नेगेटिव बातों को खत्म नहीं कर सकते, कितनी भी भारी से भारी समस्याएं हो, भारी से भारी विपत्ति को हम नष्ट कर सकते है भगवान के चिंतन के द्वारा। चाहे राम जपो, कृष्ण जपों ,जो भी नाम प्रिय हो उसका जाप करो। अपने दिमाग को व्यस्त रखो, इसे खाली छोड़ोगे  तो यह हर समय टेंशन ही देगा।

बिना जाप के आपकी किसी भी समस्या का समाधान नहीं हो सकता

है। यह संसार शोक का धाम है, चारों ओर कामनाओं का जाल बिछा हुआ है। एक कामना खत्म होती हैं तो दूसरी खड़ी हो जाती है। बार-बार उसी कामनाओं व इच्छा को पूरी करते-करते हमारी आयु पूर्ण हो जाती है और हमें पता भी नहीं चलता । इसलिए समय रहते ईश्वर का जप करना शरू कर देना चाहिए,और अपने इस शरीर के जन्म को सार्थक कर लेना चाहिए।

विनती व प्रार्थना का क्या महत्व हैं? /vinti v prarthna ka mahtav/ परमार्थ के पत्र पुष्प में से

          विनती व प्रार्थना का सबसे बड़ा महत्व है।

विनती और प्रार्थना का महत्व – व्यक्ति के भावनात्मक, मानसिक, और आध्यात्मिक जीवन में गहरी भूमिका निभाता है। इसका महत्व विभिन्न दृष्टिकोणों से समझा जा सकता है:

1. आध्यात्मिक महत्व

• आत्मा को परमात्मा से जोड़ने का माध्यम होता है।
• ईश्वर के प्रति कृतज्ञता प्रकट करने का अवसर प्रदान करता है।
• नकारात्मक विचारों को दूर कर मन की शांति प्रदान करता है।

2. भावनात्मक और मानसिक महत्व

• मनोबल को बढ़ाने में सहायक होती है।
• चिंताओं और तनाव को कम करती है।
• आत्मविश्वास और धैर्य बढ़ता है।

3. सामाजिक और सांस्कृतिक महत्व

• सामूहिक प्रार्थनाएं सामाजिक एकता को बढ़ावा देती हैं।
• धार्मिक एवं सांस्कृतिक आयोजनों में प्रार्थना का विशेष स्थान होता है।

4. आत्मचिंतन और आत्मनियंत्रण का साधन

• व्यक्ति को आत्मविश्लेषण करने का अवसर मिलता है।
• मनोबल और अनुशासन को प्रोत्साहन मिलता है।
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• दादा गुरु भक्तमलीजी के श्री मुख से विनती व प्रार्थना के महत्व पर विचार 

रामायण भागवत में स्तुति प्रकरण ही अधिक है।स्तुति में भगवान के स्वरूप का दया,क्षमा,करुणा का वर्णन हैं तथा भक्त अपनी दयनीय अवस्था का वर्णन करता हैं तब भगवान और भक्त दोनों ही संतुष्ट हो जाते हैं।एक दूसरे के समीप पहुंच जाते हैं।माता कुंती ने कहा कि जीव के बिना इंद्रियां शक्तिहीन हो जाती है वैसे ही आप के बिना यादवों का और पांडवों का कोई भी अस्तित्व नहीं रह जाता है।आपके चरण स्पर्श से पृथ्वी हरी भरी हैं।लता,वृक्ष,वन,पर्वत बढ़ रहे है।आपके वियोग में सब श्रीहीन हो जाएंगे।मेरी ममता पांडवों में और यदुवंशियों में बढ़ गई है।इस पारिवारिक स्नेह बंधन को आप काट दीजिए।जैसे गंगा की अखंड धारा समुद्र से मिलती रहती है उसी तरह मेरी चित्तवृत्ति किसी दूसरी और न जाकर आप में ही निरंतर प्रेम करती रहें।आप चराचर के गुरु हैं।आपकी शक्ति अनंत हैं। गाय,विप्र,और देवताओं का दुख मिटाने के लिए आपने अवतार ग्रहण किया है।आपको बार बार सदा नमस्कार हैं।इस प्रकार भक्तों के द्वारा की गई स्तुतियों से तथा अपनी भाषा में अपने ह्रदय के भाव को अर्पण करते हुए नित्य स्तुति करनी चाहिए।

निष्कर्ष

विनती और प्रार्थना केवल धार्मिक अनुष्ठान नहीं हैं, बल्कि यह आत्मिक शक्ति और मानसिक संतुलन के लिए भी महत्वपूर्ण हैं। यह जीवन के प्रति सकारात्मक दृष्टिकोण विकसित करने में सहायक होती हैं।

जय श्री राधे।।

दादा गुरु श्री भक्तमाली जी के श्री मुख से