श्रीमद भगवत गीता में कर्म योग का शेष भाग

             श्रीमद्भागवत गीता में कर्म योग की व्याख्या

यहां भी निश्चित ’ कहा और दूसरे अध्यायके सातवें श्लोकमें भी ‘निश्चितम्’ कहा है। भाव यह है कि मेरे लिये कल्याणकारक अचूक रामबाण उपाय होना चाहिये। वहाँ अर्जुनने प्रश्न करते हुए कहा— ‘ज्यायसी चेत्कर्मणस्ते मता बुद्धिर्जनार्दन’ (३। १); यहाँ ‘ज्यायसी’ पद है। इस ज्यायसीका भगवान्ने ‘कर्मज्यायो ह्यकर्मण:’ (३। ८)में

‘ज्याय:’ कहकर उत्तर दिया कि कर्म न करनेकी अपेक्षा कर्म करना श्रेष्ठ है। यहाँ भगवान्ने भीख माँगनेकी बात काट दी। तो फिर कर्म कौन-सा करे ? इसपर बतलाया कि जो स्वधर्म है, वही कर्तव्य है; उसीका आचरण करो। अर्जुनके लिये स्वधर्म क्या है ? युद्ध करना। १८वें अध्यायके ४३वें श्लोकमें भगवान्ने क्षत्रियके जो स्वाभाविक कर्म बतलाये हैं, क्षत्रिय होनेके नाते अर्जुनके लिये वे ही कर्तव्यकर्म हैं। वहाँ भी भगवान्ने ‘श्रेयान् स्वधर्मो विगुण:’—(१८। ४७) कहा है। स्वधर्मका नाम स्वकर्म है। यहाँ स्वकर्म है—युद्ध करना। ‘स्वधर्म:’ के साथ ‘विगुण:’ विशेषण क्यों दिया ? अर्जुनने तीसरे अध्यायके पहले श्लोकमें युद्धरूपी कर्मको ‘घोर कर्म’ बतलाया है। इसीलिये भगवान्ने उसके उत्तरमें उसे ‘विगुण:’ बतलाकर यह व्यक्त किया कि स्वधर्म विगुण होनेपर भी कर्तव्यकर्म होनेसे श्रेष्ठ है। अत: अर्जुनके लिये युद्ध करना ही कर्तव्य है; तथा दूसरे अध्यायके बत्तीसवें श्लोकमें भी भगवान्ने बतलाया कि धर्मयुद्धसे बढक़र क्षत्रियके लिये दूसरा कोई कल्याणकारक श्रेष्ठ साधन है ही नहीं।परधर्मात् स्वनुष्ठितात्’
मतलब यह है कि परधर्ममें गुणोंका बाहुल्य भी हो और उसका आचरण भी अच्छी तरहसे किया जाता हो तथा अपने धर्ममें गुणोंकी कमी हो और उसका आचरण भी ठीक तरहसे नहीं बन पाता हो, तब भी परधर्मकी अपेक्षा स्वधर्म ही ‘श्रेयान्’ —अति श्रेष्ठ है। जैसे पतिव्रता स्त्रीके लिये अपना पति सेव्य है, चाहे वह विगुण ही हो। श्रीरामचरितमानसमें कहे हुए—
बृद्ध रोगबस जड़ धनहीना। अंध बधिर क्रोधी अति दीना ॥
—ये आठों अवगुण अपने पतिमें विद्यमान हों और उसकी सेवा भी साङ्गोपाङ्ग नहीं होती हो, तथा पर-पति गुणवान् भी हो और उसकी सेवा भी अच्छी तरह की जा सकती हो, तो भी पत्नीके लिये अपने पतिकी सेवा ही श्रेष्ठ है, वही सेवनीय है; पर-पति कदापि सेवनीय नहीं। उसी प्रकार स्वधर्म ही ‘श्रेयान्’ (श्रेष्ठ) है, परधर्म कदापि नहीं।
स्वधर्मे निधनं श्रेय: परधर्मो भयावह: ॥
—इससे भगवान्ने यह भाव बतलाया है कि कष्टोंकी सीमा मृत्यु है और स्वधर्म-पालनमें यदि मृत्यु भी होती हो तो वह भी परिणाममें कल्याणकारक है। तात्पर्य यह कि परधर्ममें प्रतीत होनेवाले गुण, उसके अनुष्ठानकी सुगमता और उससे मिलनेवाले सुखकी कोई कीमत नहीं है; क्योंकि वह परिणाममें महान् भयावह है। बल्कि अपने धर्ममें गुणोंकी कमी, अनुष्ठानकी दुष्करता और उसमें होनेवाले कष्ट भी महान् मूल्यवान् हैं; क्योंकि वह परिणाममें कल्याणकारक है। फिर जिस स्वधर्ममें गुणोंकी कमी भी न हो, अनुष्ठान भी अच्छी प्रकार किया जा सकता हो तथा उसमें सुख भी होता हो, वह सर्वथा श्रेष्ठ है—इसमें तो कहना ही क्या है।उपर्युक्त श्लोककी व्याख्याके अनुसार मनुष्योंको कर्तव्य- कर्मोंका निष्कामभावसे अनुष्ठान करनेमें लग जाना चाहिये।

कर्म योग का जीवन में महत्व

                                    कर्मयोग

समतापूर्वक कर्तव्यकर्मोंका आचरण करना ही कर्मयोग कहलाता है। कर्मयोगमें खास निष्कामभावकी मुख्यता है। निष्कामभाव न रहनेपर कर्म केवल ‘कर्म’ होते हैं; कर्मयोग नहीं होता। शास्त्रविहित कर्तव्यकर्म करनेपर भी यदि निष्कामभाव नहीं है तो उन्हें कर्म ही कहा जाता है, ऐसी क्रियाओंसे मुक्ति सम्भव नहीं; क्योंकि मुक्तिमें भावकी ही प्रधानता है। निष्कामभाव सिद्ध होनेमें राग-द्वेष ही बाधक हैं— ‘तौ ह्यस्य परिपन्थिनौ’ (गीता ३। ३४); वे इसके मार्गमें लुटेरे हैं। अत: राग-द्वेषके वशमें नहीं होना चाहिये। तो फिर क्या करना चाहिये ?—

श्रेयान् स्वधर्मो विगुण: परधर्मात् स्वनुष्ठितात्।

स्वधर्मे निधनं श्रेय: परधर्मो भयावह: ॥

(गीता ३। ३५)

—इस श्लोकमें बहुत विलक्षण बातें बतायी गयी हैं। इस एक श्लोकमें चार चरण हैं। भगवान्ने इस श्लोककी रचना कैसी सुन्दर की है ! थोड़े-से शब्दोंमें कितने गम्भीर भाव भर दिये हैं। कर्मोंके विषयमें कहा है—

‘श्रेयान् स्वधर्मो विगुण:’

यहाँ ‘श्रेयान्’ क्यों कहा ? इसलिये कि अर्जुनने दूसरे अध्यायमें गुरुजनोंको मारनेकी अपेक्षा भीख माँगना ‘श्रेय’ कहा था— ‘श्रेयो भोक्तुं भैक्ष्यमपीह लोके’ (२। ५); कतु

‘यच्छ्रेय: स्यान्निश्चितं ब्रूहि तन्मे’ (२। ७) में अपने लिये निश्चित ‘श्रेय’ भी पूछा और तीसरे अध्यायमें भी पुन: निश्चित ‘श्रेय’ ही पूछा— ‘तदेकं वद निश्चित्य येन श्रेयोऽहमाप्नुयाम्’शेष कल:

एक संत की अमृत वाणी

                         एक संत की अमृत वाणी(आत्म - दर्शन )

संत श्री रामसुखदास जी ने कल्याण मैगजीन में अपने श्री मुख से आत्मदर्शन के ऊपर प्रवचन दिए-

उस परमात्मा का बहुत-बहुत शुक्रिया अदा करना है जिसने हमें यह बहुमूल्य मानव शरीर दिया है। वरना पशु-पक्षी की योनि मिलने पर किसी अन्य के सहारे को स्वीकारना पड़ता। इस शुभ अवसर को पाकर कितना अच्छा होगा कि हम अपनी   पहचान कर लें। वैसे तो दुनिया में मनुष्य के लिए जानने और मानने में कोई कमी नहीं है। बहुत विस्तार से वह ना जाने कितनी खोजकर्ता जा रहा है किसी ने हवाई जहाज उड़ा दिया तो किसी ने रेडियो-टीवी, कंप्यूटर जैसी आश्चर्यजनक चीजें जुटा डाली हैं फिर भी उसकी समझ का अंत नहीं आया, उसे स्वर को तो जाना समझा ही नहीं कि आखिर मेरा लक्ष्य क्या है? मनुष्य को सबसे बड़ा डर है वह मौत का! जो जन्म के बाद क्रमशः हर पल प्रत्येक सांस पर हो रही है चाहे ब्रह्माजी ही क्यों ना हो। अतः इस बहते हुए जीवन से कुछ ऐसा प्राप्त कर लें, जिसका कभी विनाश ना हो। प्रत्येक व्यक्ति अपने आप को बहुत हल्का बनाए रखना चाहता है। फिर भी वह जीवन पर्यंत ना जाने कितने अलौकिक कूड़े कचरे को समेटता रहता है बिना किसी समझकर, व्यर्थ में बोझ के  भार से मर रहा है, सभी रो रहे हैं पर इसका कचरे के भार को कोई भी फेकने को तैयार नहीं है जब जीवन की सारी शक्ति उसी शक्तिमान के आश्रित है तो फिर किसी और का सहारा क्यों लेना। चाहे जितने जन्म भी जाए एक दिन शक्तिमान के आश्रित होना ही होगा तभी अपना काम पूरा होगा। सारा सौंदर्य हमारे अंदर ही समाया हुआ है कहीं बाहर की वस्तु - पुस्तक में नहीं, उस सुंदरता का ना तो वाणी द्वारा ही बखान हो सकता है , और ना लिखने के द्वारा लेखन। प्रकृति की बाहरी छटा निहार निहार कर अनंयंत्र  मन पहुंच जाएगा, परंतु जहां सौंदर्य का सौंदर्य स्वता ही विराजमान है उसके बाद तो देखना सुनना सब खत्म हो जाता है। जो जितने दिनों के लिए आया है वह उतनी ही क्षण टिकेगा इसका एक पल भी ज्यादा नहीं, हीं फिर चाहे कोई सारी दुनिया का धन वैभव सब एक दाव पर लगा दे, पर एक पल भी यहां रुका नहीं जा सकता। यहां अधिक रुके रहने की जरूरत भी नहीं है, जरूरत तो है जल्द से जल्द अपना काम निपटा लें। 

मन में अच्छे विचार कैसे लाने चाहिए

                       मन में अच्छे विचार कैसे लाने चाहिए

मन तो चंचल है यह बात सभी जानते हैं , परंतु हमें चाहिए कि हम सदैव अपने मन में केवल सकारात्मक विचार ही लाएं। सकारात्मक सोच जब आपकी रहेगी तो मन प्रसन्न रहेगा और जब मन प्रसन्न रहेगा तो सेहत पर इसका सीधा असर पड़ेगा और सेहत अच्छी रहेगी। इसके विपरीत अगर हम नकारात्मक विचारों को ही सोचते रहेंगे, तो बेचारा दुखी मन सेहत पर भी प्रभाव डालेगा और सेहत खराब होने लगेगी। अनेक प्रकार की बीमारियों से ग्रस्त हो जाएंगे और उसका सीधा असर यह होगा कि आपको अपनी जिंदगी रोचक नहीं लगेगी, भार लगने लगेगी, साथ ही साथ अधिक बीमारियां के घेरे में आप कैद हो जायेंगे। डॉक्टर, दवाई का साथ मजबूत हो जाएगा और अंत में जीवन जीने की ललक नहीं रहेगी। अतः आप कम से कम अपने स्वंय के स्वार्थ के लिए ही केवल प्रतिफल सकारात्मक सोच को अपने पवित्र मन में स्थान दें। इस बात पर जरा भी संदेह नहीं है कि आपके विचारों का प्रभाव आपके मन पर पड़ता है। इस मानव जीवन को अच्छा व्यतीत करने के लिए प्रतिफल केवल अच्छे-अच्छे विचार मन में सोचे, अच्छे विचार सोचने में आपकी जीवन शक्ति बढ़ेगी और साथ में प्रतिपल स्फूर्ति आप महसूस कर सकेंगे। अगर सोचते समय कोई नकारात्मक विचार आते हैं और तुरंत उसे जाने भी दे और फिर केवल सकारात्मक विचारों की ओर ही अपना मुंह मोड़ ले। इससे आपको आपकी जिंदगी कुछ ज्यादा रोचक लगने लगेगी और आप ज्यादा गतिशील व्यक्तित्व वाले व्यक्ति बन जाएंगे। 

कल्याण पत्रिका के सौजन्य से। 

शत्रुता खत्म करने के लिए नरसिंह स्तुति का जाप करें

                         श्री नरसिंह स्तुति

(इस मंत्र का नित्य जप करने से शत्रु का नाश होता है व दुष्ट की दुष्टता खत्म हो जाती है,)

स्वस्त्यस्तु विश्वस्य खल: प्रसीदतां ध्यायन्तु भुतानि शिवं मिथो धिया।
मनश्च भद्रं भजतादधोक्षजे आवेश्यतां नो मतिरप्यहैतुकी॥

अथार्त्- समग्र विश्व का कल्याण हो, दुष्ट भी प्रसन्न हो जाएं (दुष्टों की दुष्टता समाप्त होकर उनमें साधुता का उदय हो, क्योंकि जब तक वह दुष्टता की आग में जलते रहेंगे तब तक प्रसन्न कैसे रह सकते हैं?) सभी प्राणी परस्पर एक दूसरे के कल्याण का चिंतन करें। हमारा मन शुभ संकल्प करने वाला हो और हे इंद्रियातीत भगवान नृसिंह! हमारी निष्काम बुद्धि निरंतर आप में ही लगी रहे।

अगर आप संस्कृत में इसका जाप नहीं कर सकते, तो आप हिंदी में अनुवाद के द्वारा भी स्तुतिं  भी कर सकते हैं। आपकी भाषा कोई भी हो ईश्वर सब समझ जाते हैं इसलिए केवल हृदय से प्रार्थना कीजिए।

श्रीमद् भागवत गीता हिंदी में अध्याय-3 का शेष

            श्रीमद् भागवत गीता (हिंदी में अध्याय 3 का शेष)

श्रेष्ठ पुरुष जो जो आचरण करता है, अन्य पुरुष भी वैसा- वैसा ही आचरण करते हैं। वह जो कुछ प्रमाण कर देता है, , समस्त मनुष्य समुदाय उसी के अनुसार बरतने लग जाता है॥२१॥
 हे अर्जुन! मुझे इन तीनों लोकों में ना तो कुछ कर्तव्य है और ना कोई भी प्राप्त करने योग्य वस्तु अप्राप्त है । तो भी मैं क्रम में ही बरतता हूं॥२२॥
 क्योंकि हे पार्थ! यदि कदाचित् में सावधान हो कर कर्मों में न बरतूँ तो बड़ी हानि हो जाए; क्योंकि मनुष्य सब प्रकार से मेरे ही मार्ग का अनुसरण करते हैं॥२३॥
इसलिए यदि मैं कर्म ना करूं, तो यह सब मनुष्य नष्ट भ्रष्ट हो जाएं और मैं सडंक्रता का करने वाला होंऊँ तथा इस समस्त प्रजा को नष्ट करने वाला बनूँ॥२४॥
 हे भारत! कर्म में आसक्त से अज्ञानीजन जिस प्रकार कर्म करते हैं आसक्ति रहित विद्वान भी लोकसंग्रह करना चाहता हुआ उसी प्रकार कर्म करें॥२५॥
 परमात्मा के स्वरुप में अटल स्थित हुए ज्ञानी पुरुष को चाहिए कि वह शास्त्र विहित कर्मों में आसक्ति वाले अज्ञानियों की बुद्धि में भ्रम अथार्त कर्मों में अश्रद्धा उत्पन्न ना करें । किंतु स्वंय शास्त्रविहित समस्त कर्म भलीभांति करता हुआ उनसे भी वैसे ही करवाएं॥२६॥
 वास्तव में संपूर्ण करम सब प्रकार से प्रकृति के गुणों के द्वारा किए जाते हैं तो भी जिसका अंत:करण अंहकार से मोहित हो रहा है, ऐसा अज्ञानी 'मैं करता हूं' ऐसा मानता है॥२७॥
 परंतु हे महाबाहो! गुण विभाग और कर्म विभाग( त्रिगुणात्मक माया के कार्यरूप पांच महाभूत और मन, बुद्धि  अहंकार तथा पांच ज्ञानेंद्रियां, पांच कर्मेंद्रियां और शब्द आदि पांच विषय इन सबके समुदाय का नाम' गुण विभाग' है और इनकी परंपरा  की चेष्टाओं का नाम 'कर्म विभाग' है) के तत्वों को जानने वाला ज्ञान योगी संपूर्ण गुण ही गुणों में बरत रहे हैं, ऐसा समझ कर उनमें आसक्त नहीं होता॥२८॥
प्रकृति के गुणों से अत्यंत मोहित हुए मनुष्य गुणों में और कर्मों में आसक्त रहते हैं, उन पूर्णतया न समझने वाले मंदबुद्धि, अज्ञानियों को पूर्णतया जानने वाला ज्ञानी विचलित ना करें ॥२९॥
मुझ अंतर्यामी परमात्मा में लगे हुए चित्तद्वारा संपूर्ण कर्मों को मुझ में अर्पण करके आशारहित, ममता रहित और संताप रहित होकर युद्ध कर ॥३०॥
जो कोई मनुष्य दोषदृष्टि से रहित और श्रद्धा युक्त होकर मेरे इस मत का सदा अनुसरण करते हैं, वे भी संपूर्ण कर्मों से छूट जाते हैं॥३१॥
 परंतु जो मनुष्य मुझ में दोषारोपण करते हुए मेरी इस मत के अनुसार नहीं चलते हैं उन मूर्खों को तो तू संपूर्ण ज्ञानों में मोहित और नष्ट हुए ही समझ॥३२॥
 सभी प्राणी प्रकृति को प्राप्त होते हैं अर्थात अपने स्वभाव के परवश हुए कर्म करते हैं। ज्ञानवान भी और प्रकृति के अनुसार चेष्टा करता है। फिर इसमें किसी का हठ क्या करेगा? ॥३३॥
इंद्रिय- इंद्रिय के अर्थ में अर्थात प्रत्येक इंद्रिय के विषय में राग और द्वेष छिपी हुई स्थित है। मनुष्य को उन दोनों के वश में नहीं होना चाहिए, क्योंकि वे दोनों ही इसके कल्याण मार्ग में विघ्न करने वाले महान शत्रु है॥३४॥
 अच्छी प्रकार आचरण में लाए हुए दूसरे के धर्म से गुणरहित भी अपना धर्म अति उत्तम है। अपने धर्म में तो मरना भी कल्याणकारक है और दूसरे का धर्म को देने वाला है॥३५॥
                          अर्जुन ने कहा
अर्जुन बोले - हे कृष्ण! तो फिर यह मनुष्य स्वयं चाहता हुआ भी बलात् लगाये हुए की भांति किस से प्रेरित होकर पाप का आचरण करता है ॥३६॥
                                श्रीभगवानुवाच
श्री भगवान बोले- रजोगुण से उत्पन्न हुआ यह काम ही क्रोध है, यह बहुत खाने वाला अथार्त   भोगों से कभी ना अघाने वाला और बड़ा पापी है, इसको ही तू इस विषय में वैरी जान ॥३७॥
जिस प्रकार धुएँ से अग्नि और मेल से दर्पण ढका हुआ होता है तथा जिस प्रकार जेर से गर्भ ढका रहता है ,वैसे ही उस काम के द्वारा यह ज्ञान ढका  रहता है॥३८॥
 और यह अर्जुन! इस अग्नि के समान कभी न पूर्ण होने वाले कामरूप ज्ञानियों के नित्य वेरी के द्वारा मनुष्य का ज्ञान ढका हुआ है॥३९॥
 इंद्रियां, मन और बुद्धि यह सब इसके वास स्थान  कहे जाते हैं। यह काम इन मन, बुद्धि और इंद्रियों के द्वारा ही ज्ञान को आच्छादित करके जीवात्मा को मोहित करता है ॥४०॥इसलिए हे अर्जुन! तू पहले इंद्रियों को वश में करके इस ज्ञान और विज्ञान का नाश करने वाले महान पापी काम को अवश्य ही बलपूर्वक मार डाल॥४१॥
 इंद्रियों को स्थूल शरीर से पर यानि श्रेष्ठ, बलवान और सुक्षम कहते हैं; इन इंद्रियों पर मन है, मन से भी पर बुद्धि है और बुद्धि से भी अत्यंत पर है वह आत्मा है॥४२॥
 इस प्रकार बुद्धि से पर अर्थात  सुक्ष्म, बलवान और अत्यंत श्रेष्ठ आत्मा को जानकर और बुद्धि के द्वारा मन को वश करके हे महाबाहो! तू इस कामरूप दुर्जय शत्रु को मार डाला॥४३॥
ऊँ तत्सत श्रीकृष्ण अर्जुन संवाद तृतीय अध्याय 

सूर्य देव की उपासना -आदित्य हृदय स्त्रोत हिंदी में

                     सूर्य देव की उपासना -आदित्य हृदय स्त्रोत हिंदी में

                                  ॥श्री हरि॥

२१जून को सूर्य गृहण है इस दिन इसका पाठ करना चाहिए।इसके बाद ॐ आदित्याय विदमहे दिवाकराय धीमहि तन्न: सूर्य: प्रचोदयात"का जाप करना चाहिए।

'उधर श्री रामचंद्र जी युद्ध से थक कर चिंता करते हुए रणभूमि में खड़े हुए थे । इतने में रावण भी युद्ध के लिए उनके सामने उपस्थित हो गया। यह देख भगवान अगस्त्य मुनि, जो देवताओं के साथ युद्ध देखने के लिए आए थे श्री राम के पास जाकर बोले' ॥१-२॥
'सबके हृदय में रमण करने वाले महाबाहो राम! यह सनातन गोपनीय स्त्रोत सुनो। वत्स इसके जप से तुम युद्ध में अपने समस्त शत्रुओं पर विजय पा जाओगे। इस गोपनीय स्त्रोत का नाम है 'आदित्यहृदय'। यह परम पवित्र और संपूर्ण शत्रुओं का नाश करने वाला है। इसके जप से सदा विजय की प्राप्ति होती है। यह नित्य अक्षय और परम कल्याणमय स्त्रोत है। संपूर्ण मंगलों का भी मंगल है। इससे सब पापों का नाश हो जाता है। यह चिंता और शोक को मिटाने तथा आयु को बढ़ाने वाला उत्तम साधन है'॥३-५॥
' भगवान सूर्य अपनी अनंत किरणों से सुशोभित (रश्मिमान् )है। यह नित्य उदय होने वाले (समुधन) देवता और असुरों से नमस्कृत, विवस्वान नाम से प्रसिद्ध, प्रभा का विस्तार करने वाले (भास्कर) और संसार के स्वामी (भुवनेश्वर) हैं। तुम इनका [रश्मिमते नमः, समुधते नम:,देवासुर नमस्कृताय
नमः, वैवस्वते नमः, भास्कराय नमः, भुवनेश्वराय नमः इन मंत्रों के द्वारा] पूजन करो। 'संपूर्ण देवता इन्हीं के स्वरूप हैं। यह तेज की राशि तथा अपनी किरणों से जगत को सत्ता एवं स्फूर्ति प्रदान करने वाले हैं। यह ही अपनी रश्मियों का प्रसार करके देवता और असुरों सहित संपूर्ण लोकों का पालन करते हैं। यही ब्रह्मा, विष्णु, शिव, स्कंध, प्रजापति, इंद्र, कुबेर, काल, यम, चन्द्रमा, वरुण, पितर, वसु, साध्य, अश्विनी कुमार, मरुद्गण, मनु, वायु, अग्नि, प्रजा, प्राण  ऋतुओको प्रकट करने वाले तथा प्रभा के पुंज है। इन्हीं के नाम आदित्य (अदिति पुत्र) सविता, (जगत को उत्पन्न करने वाले), सूर्य (सर्वव्यापक), खग (आकाश में विचरण वाले)  पूषा( पोषण करने वाले ), गभस्तिमान (प्रकाशमान)  सुव्रणसदृश, भानु, (प्रकाशक) हिरण्यरेता, (ब्रह्माण्ड की उत्पत्ति के बीच), दिवाकर( रात्रि का अंधकार दूर करके दिन का प्रकाश फैलाने वाले) हरिदश्व( दिशाओं में व्यापक अथवा हरे रंग के घोड़े वाले), सहस्त्राची (हजारों किरणों से सुशोभित), सप्तसप्ति(सात घोड़े वाले), मरीचमान्( किरणों से सुशोभित), तिम्रोमंथन (अंधकार का नाश करने वाले), शंभू (कल्याण के उद्गम स्थान)  त्वष्टा( भक्तों का दुख दूर करने वाले अथवा जगत का सहार करने वाले), मार्तण्डक (ब्रह्मांड को जीवन प्रदान करने वाले)  अंशुमान (किरण धारण करने वाले)  हिरण्यगर्भ (ब्रह्मा), शिशिर (स्वभाव से ही सुख देने वाले), तपन (गर्मी पैदा करनेवाले), अहस्कर (दिनकर), रवि (सब की स्तुति के पात्र), अग्निगर्भ (अग्नि को गर्भ में धारण करने वाले)  अदिति पुत्र, शंख (आनंदस्वरूप एंव व्यापक), शिशिरनाशन (शीत का नाश करने वाले), व्योमनाथ (आकाश के स्वामी), तमोभेदी  (अंधकार को दूर करने वाले), ऋग, यजु, और सामवेद के पार गामी, घनवृष्टी( घनी वृष्टि के कारण) , अपां मित्र( जल को उत्पन्न करने वाले), विंध्यवीथी प्लवंगम( आकाश में तीव्र वेग से चलने वाले), आतपी( घाम उत्पन्न करने वाले), मंडली (किरण समूह को धारण करने वाले), मृत्यु (मौत के कारण), पिंगल( भूरे रंग वाले)  सर्वतापन( सबको ताप देने वाले), कवि (त्रिकालदर्शी), विश्व (सर्व सरूप), महातेजस्वी, रक्त (लाल रंग), वाले सर्वभवोद्भव (सब की उत्पत्ति के कारण) नक्षत्र, ग्रह, और तारों के स्वामी, विश्वभावन (जगत की रक्षा करने वाले)  तेजस्वी में भी अति तेजस्वी तथा  द्वादशात्मा(बारह स्वरूपों में अभिव्यक्त) हैं। इन सभी नामों से प्रसिद्ध सूर्य देव! आपको नमस्कार है। '॥६-१५
' पूर्णागिरि- उदयाचल तथा पश्चिमगिरी - अस्ताचल के रूप में आपको नमस्कार है। ज्योतिर्गणो ( ग्रहों और तारों) - के स्वामी तथा दिन के अधिपति आपको प्रणाम है। आप जय स्वरूप तथा विजय और कल्याण के दाता हैं । आपके रथ में हरे रंग के घोड़े जूते रहते हैं। आप को बारंबार नमस्कार हैं। सहस्त्रों किरणों से सुशोभित भगवान सूर्य आपको बारंबार प्रणाम है। आप अदिति के पुत्र होने के कारण आदित्य नाम से प्रसिद्ध है आपको नमस्कार हैं। उग्र(अभक्तों के लिए भयंकर), वीर (शक्ति संपन्न) और सारंग (शीघ्रगामी) सूर्यदेव को नमस्कार है। कमलो को विकसित करने वाले, प्रचंड तेज धारी मार्तंड को प्रणाम है। (परात्पर रूप में) आप ब्रह्मा, शिव और विष्णु के भी स्वामी हैं। सूर आपकी संज्ञा है, यह सूर्य मंडल आपका ही तेज हैं, आप प्रकाश से परिपूर्ण हैं, सबको स्वाहा कर देने वाला अग्नि आप का ही स्वरुप है, आप रौद्र रूप धारण करने वाले हैं, आपको नमस्कार है। आप अज्ञान और अंधकार के नाशक, जडता एवं शीत के निवारक तथा शत्रु का नाश करने वाले हैं, आपका स्वरूप अप्रमेय  है। आप कृतघ्नों का नाश करने वाले  संपूर्ण जोतियों के स्वामी और देव स्वरूपं हैं ;आपको नमस्कार है। आपकी प्रभा तपाये हुए स्वर्ण के समान हैं, आप हरी (अज्ञान का हरण करने वाले) और विश्वकर्मा (संसार की सृष्टि करने वाले) हैं ;तम के नाशक, प्रकाश स्वरूप और जगतं के साक्षी हैं; आपको नमस्कार है`॥१६-२१
'रघुनंदन! यह भगवान सूर्य ही संपूर्ण भूतों का संहार, सृष्टि और पालन करते हैं। यह ही अपनी किरणों से गर्मी पहुंचाते और वर्षा करते हैं। यह सब भूतों में अंतर्यामी रूप से स्थित होकर उनके सो जाने पर भी जागते रहते हैं। यह ही अग्निहोत्र तथा अग्निहोत्री पुरुषों को मिलने वाले फल हैं। (यज्ञ में भाग ग्रहण करने वाले) देवता  यज्ञ और यज्ञों के फल भी यही है। संपूर्ण लोकों में जितनी क्रियाएं होती हैं, उन सब का फल देने में यही पूर्ण समर्थ है। राघव! विपत्ति में, कष्ट में, दुर्गम मार्ग में तथा और किसी भय के अवसर पर जो कोई पुरुष इन सूर्य देव का कीर्तन करता है  , उसे दुख नहीं भोगना पड़ता । इसलिए तुम एकाग्रचित होकर इस देवाधिदेव जगदीश्वर की पूजा करो। इस आदित्य हृदय का 3 बार जप करने से कोई भी युद्ध में विजय प्राप्त कर सकता है। महाबाहो  तुम इसी क्षण रावण का वध कर सकोगे । यह कहकर अगस्त जी जैसे आए थे, उसी प्रकार चले गए ॥२२-२७॥
'उनका उपदेश सुनकर महा तेजस्वी श्री रामचंद्र जी का शौक दूर हो गया उन्होंने प्रसन्न होकर शुद्ध चित्त से आदित्य हृदय को धारण किया और तीन बार आचमन करके शुद्ध हो भगवान सूर्य की ओर देखते हुए इसका तीन बार जप किया इससे उन्हें बड़ा हर्ष हुआ । फिर परम पराक्रमी रघुनाथ जी ने धनुष उठा कर रावण की ओर देखा और उत्साह पूर्वक विजय पाने के लिए वे आगे बढ़े। उन्होंने पूरा प्रयत्न्न करके रावण के वध का निश्चय किया। उस समय देवताओं के मध्य में खड़े हुए भगवान सूर्य ने प्रसन्न होकर श्री रामचंद्र जी की ओर देखा और निशाचराज रावण के विनाश का समय निकट जानकर हर्ष पूर्वक कहा- रघुनंदन! अब जल्दी करो '॥२८-३१॥
वाल्मीकि रामायण से प्रस्तुत
गीता प्रेस गोरखपुर से प्रकाशित